Ø 人類的能力越來越大,打仗的武器越來越進步,從拳頭、石頭、刀、槍、炸藥、手槍到大炮、炸彈、原子彈、核子彈…。
Ø 第一次世界大戰用炸藥開始,以飛機結束。第二次世界大戰用先進的飛機開始,以原子彈結束。第三次世界大戰將以核子彈開始,以人類的毀滅為結束。如果人類還有一些餘種,第四次世界大戰將再回到用石頭開始。
Ø 人類的力量越來越大嗎? 科學的能力越來越強嗎? 是的,但是是在毀滅的能力上。不是在行善、道德、求知、教育的能力上。從前的人六年讀完小學、十二年讀完中學,畢業就是高級知識份子,現在若沒有讀到後博士研究,不算高級知識份子。
Ø 人類可以毀滅自己、其他人、社會、文化,而人類正在毀滅大自然中唯一可以居住的地球。當阿姆斯壯登陸月球時,他說:「讓人類彼此相愛吧! 因為我在太空中看到地球,我知道這是唯一人類可以居住的地方。」上帝為人造了一個這麼美好的環境,有足夠的空氣、陽光、水份,但人類正在毀滅它。
Ø 當我想到人的能力時,我就想到丹麥的哲學家祁克果 (Kierkegaard, 1813-1855) 說的:「人是生在罪中的,我們唯一所有的能力就是殺我們自己 (Man are born in sin . The only power we possess is to kill ourselves)。
v 關於原子彈
Ø 美國發明原子彈的計畫叫「曼哈頓計畫」,有愛因斯坦(Albert Einstein, 1879-1955)等科學家參與其中,運用 這個理論,把物質爆烈產生巨大的能量。當時炸在廣島、長崎的原子彈叫「little boy」,大約比一個人的高度矮些,用兩手可以環抱。它不像傳統的炸彈是接觸到地面才爆炸,而是在半空中爆炸,所以其威力所及的地區很大,可以同時殺死幾十萬人。
Ø 當廣島被炸時,所有的電信系統都毀壞了,他們無法藉以通知在東京的天皇受損的情況,只能以人力跑到東京去親述,他們報告「許許多多的房子突然間就不見了,許許多多的人突然間接受到一股熱浪衝擊就死了。」
Ø 原子彈之前曾在美國的內華達州的沙漠進行試爆,科學家遠觀,看見大火冒出,香菇狀的煙雲騰空,熱度達到幾千度,幾百公里外仍能感覺到輕微的熱波。這時科學家說了一句話:「Oh my God! We Human being has already created the hell for ourselves! (我們人類已經為我們自己創造了地獄了!)」
Ø 美國、蘇聯、法國、中國、印度、巴基斯坦都有原子彈,這些國家中有許多窮人連三餐都吃不飽,但政府卻願意花大錢來製造原子彈。
v 人類的困境
Ø 你看見人類的困境嗎? 我們在「愛」的力量上越來越小,但在「恨」的事情上卻越來越有辦法。把一個人教育成醫生、教授要花多少時間、心血、金錢? 但花了幾十萬美金栽培出的一個人,只要開一槍他就死了。
Ø 每一個國家都迷信只要有更多的武器就更安全了,但真正如此嗎? 現今所有人類的洲際導彈和核子武器的威力加總,足以毀滅六個地球。這些武器是從人類很小的頭腦裏發明出來的,所以祁克果的那句話越久越令人感到是真理。
Ø 現在美國的人口是兩億五千萬,而美國私人所擁有的手槍截至上個月止有兩億三千七百萬,幾乎人手一槍。若一千人中有一個精神病,隨便開槍,住在美國是比在任何一個國家更不安全。
Ø 人的安全在那裏? 在法律的規條上。人的公義在那裏? 在人的思想的理念上。但法院是行公義的地方嗎? 法律專家常是知法犯法而不必被罰的人; 法律教授常是製造法律規條,然後在規條與規條中間找漏洞的人。我們知不對的,卻無法不做,我們知對的,卻沒有辦法做出來。
Ø 人類的問題不是科學可以解決的,因為我們的心向神是關上,向撒但是打開的; 拒絕良善卻接受邪惡,從最高的頂層至最低的底層,聖經說「人人都是罪人,人人都犯了罪」(參: 羅3:23)。
v 拜訪薛華夫人
Ø 當我幾年前去訪問美國著名的基督教作家薛華(Francis August Schaeffer, 1912-1984)的夫人時,她親自做了五道中國菜招待我,她帶我去看她丈夫的墳墓,之後我參觀他的書房,書房中有加爾文、馬丁路德、墨蘭頓(Philip Melonchthon, 1497-1560)等偉大改教家的照片。
Ø 他還有一個兩百年歷史的時鐘,他總是告訴他的孩子”Let everybody be silent now, and listen to this. Between tick-tock, that is time. Time is passing, unconsciously passing. We are living in the span of time, should we waste our time? We should fully use our time to glorify God.”
Ø 他的太太還說”We Americans produce thousands of thousands of doctors every year, but how many among them can be the hero of the kingdom of God?”
Ø 我們可以用教育產生知識份子,但不能藉此產生偉大心靈的人。可以產生有知識的人,能很難產生有智慧、有寬大心腸的人。
Ø 保羅在兩千年前就已說出這句與世界文化很不同的話:「這世界所需要的是福音的能力。」因為罪的能力是毀滅的能力,福音的能力是拯救的能力。唯有當人回頭信神,領受祂的能力拯救,使我們在福音上得著一個新生命,這個世界才會有所不同。
v 神的能力比方法更重要
Ø 我解答問題時,常看到人問「有什麼辦法…,什麼辦法…」這其實是很低層次的問題。更重要的是生命、良心、靈性、敬畏上帝的問題。一個人如果不敬畏上帝,就算學會了最好的方法,也不會把榮耀歸給神。
Ø 我今天在你們中間講道,是不是我很有「辦法」呢? 我不是用「辦法」、經驗來講道,我是在良心深處用神給我的話語,用神話語中的奧秘來對你們傳出神要我傳出的信息。神的愛,神的能力,神的感動,神的信息,神的靈的工作,比「方法」是更重要的。
v 人非有信,不能得上帝的喜悅
Ø 今天我們到上帝面前做什麼?來求?來等?來看熱鬧?來利用上帝?我們應當成為一個來到上帝面前來「信」祂的人,因為人除非有信,不能得到上帝的喜悅。希伯來書11章6節「人非有信,就不能得神的喜悅; 因為到神面前來的人,必須信有神,且信他賞賜那尋求他的人。」要相信神的存在,神是一切的創造者,更須相信神是我的主(my Lord and my master)。要相信祂是一切恩典的源頭,並且祂將賜我能力來認識祂並且成長。
Ø 福音有拯救的能力,要拯救誰呢? 乃是要拯救一切相信的人。很多人到神面前,不是要相信上帝,而是要尋求上帝的恩典,是要觀望上帝、試探上帝、利用上帝。此後我們會花許多時間探討「由於信以致於信」這個大題目,此總原則的內容豐富到你無法想像的地步。
Ø 「信」就是人對上帝回應的總結。我們對神的回應,決定了我們要成為一個怎麼樣的人。對於神的回應是「相信」的人,就能領受上帝的救贖的恩典,成為一個得救的人。
Ø 「信」不是從你開始,「信」是神把一個種子放在你的心中,那就是你對真理了解的總基礎。人與動物不同的地方,乃是人不是只活在「需要」中間而已。動物活著,只為了「吃」和「性」的需要,只以這兩者為目的。為了吃可以跟自己的父母兄弟搶奪。但人不是如此。
Ø 若你說:「主啊,我的行為這麼好,你喜歡我嗎?」上帝說:「不,無論你行為多好,你是與人比較,在我聖潔原則的要求下,你還是罪人。」所以你不要用你的行為來盼望得到上帝的喜悅。那麼要用什麼呢? 要用「信心」。
v 神工作的次序:「先是猶太人,後是希臘人」(羅1:16)
Ø 「先是猶太人,後是希臘人」,這是當時最主要的兩個民族。
Ø 神藉著希伯來民族亞伯拉罕、摩西、十二支派,把律法賜給猶太人,這是舊約。上帝再藉著希臘文,把新約賜下。
Ø 猶太文化中很看重人與神的直線關係,人向神領受啟示,敬畏祂,對祂產生信仰,所以猶太文化是向上看的文化,產生神光照下的倫理的系統。而希臘文化是向下看的文化,所以希臘人向大自然產生興趣,研究大自然、物理、化學、幾何、人文關係,產生邏輯、研究、思考等方法。整個人類的文化可說是此兩文化的總結,人在「信心(希伯來文化)」與「理性(希臘文化)」中建立了人類的文化。
Ø 上帝賜下舊約是用希伯來文為傳達的工具,新約則是用希臘文。先舊約,後新約,所以先猶太人,後希臘人。先賜下律法,後賜下恩典; 先賜下誡命,後賜下赦罪; 先定罪,後赦罪; 先公義,後慈愛; 先審判,後拯救,這是神工作的次序,在歷史中展現出來。
Ø 這裏不是指單單這兩種人領受救恩,乃是指全世界的人,因為希利尼文化中三派的人生哲學其實是代表了全人類都有的想法。
v 希臘羅馬觀念中的「義」
Ø 「上帝的義就在這福音上顯明了」,福音不只彰顯上帝的大能,也彰顯上帝的義。「義」在羅馬書中是很重要的關鍵詞,英文叫”Righteousness”,是個名詞。Right有兩個意思,正直(upright)和正確(correct)。Right的反面是wrong。
Ø 孔子的想法中,人修身養性的結果是要成為「君子」。君子與小人不同。小人不懂規矩不懂真理,想的全是利害關係,所以孔子說:「君子喻於義,小人喻於利」,君子應該就是一個義人。
Ø Righteousness是希臘羅馬文化中很重要的字。希臘文化中一個正人君子的四個美德是:智慧、公義、勇敢、節制。
§ 智慧與知識不同,知識是支離破碎的所知加總,智慧是掌握一切知識界方向的影響力。
§ 公義使人做人公正,不偏待人,不會使用權柄來圖利自己人。
§ 人有智慧知道如何去做,有公義使他做人有原則,但他面對困難時退縮不前,還是不行。所以勇敢是第三要素,才能行出來。
§ 勇敢過頭時就變成野蠻與殘忍了,所以在勇敢中也要自我控制,節制成為第四大美德。
§ 以聖經的觀點來看,有這四大美德仍然不夠,仍有許多漏洞,但今天不講了。
v 不要以自己的文化為滿足
Ø 保羅深浸於希臘文化中,又是希伯來文化培養下長大的,但他在耶穌基督的福音中發現了希臘文化和希伯來文化都沒有的東西。在希臘文化中所欠缺的是: 信、敬畏、聖潔。所以希臘人的神可以犯姦淫、可以搶自己兒子的太太,為了情慾可以互相打架。希臘的美德中缺少太多東西了!
Ø 保羅是很有文化的人,但在基督面前,他看自己為奴僕,因為他知道與耶穌基督的至高一比,人的榮耀都算不了什麼! 你很滿足於自己的成就自己的文化嗎? 我見過的人太多,講道的對象很多,就連幾星的上將、教授、醫生、政治家,當他們真正知道上帝的榮耀時,就看自己算不得什麼! 人不懂的時候,常看自己為了不起,當人真知道自己的時候,才知道自己算不了什麼。
Ø 有次我在台北講道,因為人多沒有位置,有個大學教授坐在地上聽我講道,講完之後我去跟他說不好意思,他說:「在耶穌基督面前,我們算什麼!」
v 「稱他為義」和「定他有罪」的意義
Ø 希臘的四大美德,到了羅馬的時代,最重要的是「公義」,羅馬就此發展法律系統。
Ø 保羅用的希臘文中的「義」這個字dikaiosune,原是法院中用的字,法院必須按照義的原則來處理事情,審判人因為他不義,釋放人因為他義,心中有義之人才能成為審判官。釋放一個沒有罪的人叫做「稱他為義」,審判一個違背義的人叫做「定他有罪」,「稱他為義」和「定他有罪」就成為羅馬書的主題了。
v 神音使我們的罪得赦免,但上帝的義使我們定罪,這是矛盾嗎?
Ø 羅馬的法院和講公義是出了名的,所以保羅對羅馬人講的時候是說「上帝的義,在這福音上已經顯明出來了!」(羅1:17)按照上帝的義,我們都要死,都要被定罪,都是違背公義的人。但按照上帝的福音,我們都不被定罪,我們的罪都得赦免,我們都能回到主的面前。這兩件事看起來不是相反、矛盾、衝突的嗎? 那我們如何解釋這段聖經?
Ø 上帝的義要透過福音來彰顯出來,所以我們要明白福音不是單單求目的。不是上帝拯救你了,已經領受這個果效,就目的達到了。保羅說你不單單要經歷福音,更要明白福音,不但要信福音,還要講解福音,不但領受福音,你還要思想福音。
Ø 為什麼福音中包含有上帝的義呢? 上帝的義一定要審判人,但上帝的福音一定要拯救人,審判人的神怎麼變成拯救的人的呢? 福音中有上帝的愛,義與愛不是相背的嗎? 按照上帝的義,我要被定罪死亡; 按照上帝的愛,我要得赦免,可以稱義悔改,與神和好。
v 人人有「義」的觀念; 上帝是「義」的本體
Ø 羅馬帝國雖然是講公義並以此建立法律制度的國家,但保羅在此節中說的是「上帝的義」,比人的義高過一層。
Ø 為何人有義的觀念呢? 每一個國家都有行政、立法、司法制度,是要把理念界的公義觀念化成在行動界中處理統治百姓的事情。每一個國家都有法院和監獄,乃因人裏面有義的要求、義的理念。人的社會中有義的原則,在法院系統中要化為義的實踐。
Ø 印尼的人民不相信法院,因為法官收了錢後會講不一樣的話,前兩週在雅加達北部有人搶了別人的東西,被人抓出來之後,並不把他送他到警察局,而是大家打他,並點火把他燒死。因為他們覺得把他交給司法,他賄賂後被放出來還是照樣再搶人,我們自己把他燒死算了。這舉動看似有義,但若是抓錯人怎麼辦呢? 有義不公怎麼辦呢? 若有人故意以此陷害他的仇敵怎麼辦呢? 所以不能沒有司法體系。
Ø 保羅是國際級的知識份子、法律專家,但他此處所說的是「上帝的義」,是超過人的義的,那麼上帝的義是什麼? 上帝是義的本體(God is the subjectivity of righteousness),因為義不是思想界的東西,義者就是神自己。人可以講一套做一套,神不是如此,神是義的本體,他所行的一定是義,在他裏面沒有不義,他絕對不會做不義的事,這一位神才叫做神。上帝是有生命的義的本體,一切生命的源頭,一切公義觀念的原本體。
Ø 上帝照祂的形像樣式造人時,人才能像祂一樣想到公義的事。義的觀念每個人都有,不是從父母而來,人的裏面有的,生出來的小孩裏面也有,人也不知這是從何而來。神造人,神是義,按神形像樣式所造的人裏面就有義。
Ø 神是義的本體,人只有義的觀念。不要以為你可以想出一個神來,是神造人時把義放在你裏面,你才能照那個義來想。
v 上帝會用「義」來審判全地
Ø 神是義的本體,也是把義啟示給人的啟示者。這位神在啟示中給我們看到,他是以義來審判全地的。
Ø 在全世界尚未有法律之前,四千年前亞伯拉罕說:「審判全地的上帝,豈不行公義嗎?」(參: 創18:25),上帝會用義來審判全地的人,這觀念在其他的宗教中都沒有。
Ø 中國人知道犯法後逃不掉,因為天地之間有一個義的原則在運行,就說「天網恢恢,疏而不漏」,這是中國道家、法家的思想。佛教說:「善有善報,惡有惡報,不是不報,時候未到」,表示你應該受的必吃到果子,是因果律與公義律的結合表達。
Ø 所以宗教不可能不談到道德,因為宗教都是要叫人做好,但是,什麼是好呢?每一個宗教都沒有真正的嚴格的標準。對a宗教好的,不一定對b宗教好,例如有些宗教說不結婚比結婚更好,有些宗教說結婚很好,有些宗教說娶三個四個都很好。是,所有宗教都叫人做好,但什麼叫做好? 不知道。
Ø 「天網恢恢,疏而不漏」,但誰來執行公義的審判呢? 誰收網呢? 不知道。「善有善報,惡有惡報,不是不報,時候未到」,誰報? 不知道。因為這些是沒有「本體」的宗教。
Ø 人的義並不可靠,法官收了賄賂可以鑽法律漏洞。我在印尼說過這句話:「如果那些隨便殺人的將軍沒有被殺,那些隨便以不義特權手段掌握大財的大富翁沒有被殺,印尼的道德和經濟不會改善。」印尼是如此,中國也是如此。中國共產黨五十年來並沒有向人民交待帳目,有些人可能貪污且已經死了,法律如何制裁他們呢? 只有當有一天,上帝的義顯明出來時,全世界一同受審判。
Ø 那上帝為何不快快解決這件事?上帝如果解決,連你也被解決掉怎麼辦呢? 當你看見有些人很壞很壞的時候,有些人看你也覺得你得壞! 上帝留你的命是寬容你,等待你悔改。
v 聖經中「義」的五個範圍
Ø (1) 正直,一個人應當誠實正直,不可彎彎曲曲,不可耍心機戴假面具。
Ø (2) 待人公平,不可對有錢人搖尾巴卻對窮人作威作福,應該看待任何人都一樣。看到計程車司機也可以聊,百萬富翁也不比我高多少,因為我們同是按上帝形像樣式造的,在神面前,人是平等的。
Ø (3) 心地聖潔,心靈動機清潔,尊重神聖的,輕看邪惡的,一生在聖潔中過一個沒有得罪良心的生活。「清心的人有福了,因為他們必得見上帝」(參:太5:8)。
Ø (4) 以真理為思考和行動的內容,若義人責備你,不是恨你,是為真理的緣故責備你,若他愛你,不是想利用你,是為真理的緣故愛你。若他關心你,不是他自作多情,是為真理的緣故關心你。人不喜歡我,我不會生氣,因為那是他的權利,但如果他不喜歡真理,我就應當勸他,因為他若不喜歡真理,他是吃虧的。
Ø (5) 對罪威嚴,一個義人看見犯罪時不會妥協,而是會變得嚴肅起來,不會讓黑暗的權勢隨便漫延。那些天天放縱情慾說好聽話的酒肉朋友你要遠離他,那些責備你用良心說話的朋友,你不要討厭他,你要更深一層結交他。
Ø 這些都是神的本性。正直誠實的人,神以正直誠實待他,乖僻的人,上帝給他走彎彎曲曲的道路(參: 撒下:22:27,詩:18:26)。神是公平的,神不偏待人,祂可以讓窮人被提到與王子同等(參: 撒上:2:8)。神是聖潔的,神就是真理,神是對罪威嚴的,這就是神的義。
v 「上帝的義在福音上顯明出來」的三層意義
Ø (1) 基督道成肉身到人間來,就是「義」來到人間的一個具體行動。因為基督是義的本體的人形的表現。世上有義人嗎? 有,只有一個,就是耶穌基督。當司提反沒被石頭打死以前,他說:「你們觸犯了天使所傳的律法,你們把那義者(the Righteous One)聖者(the Holy One)釘十字架。」(參: 徒: 7:51-53)這是對耶穌基督最好的見證。耶穌乃是義的本體有形有體地在人類歷史中彰顯出來。
Ø (2) 耶穌實實在在把神本性中的公義都實行出來了。四本福音書中所記載的,使我們知道唯有基督是真正義者。他以義者的身份來到人間,做你我的榜樣,過著一個義人實實在在的生活。
Ø (3) 這位義者為我們釘在十字架上,擔當我們的罪,神的審判臨到他。因為基督代替我們受死,接受律法的咒詛、上帝的憤怒,基督為我們死在十架上,就成全了上帝的義對人的要求。基督的死是代替我們領受上帝的審判,我們才從這咒詛中被拯救出來,所以基督的死才變成我的福音。當我領受這福音時,我就領受神的義在其中彰顯出來。
v 上帝的義與上帝的愛在十架上同時成就了
Ø 當你聽到福音時,你是否嘻嘻笑,感謝上帝赦免你,然後你就走了嗎? 保羅說不是,你聽到福音,你不只要明白上帝的愛,也要知道這是上帝的義; 你領受上帝的赦罪,你要知道基督為你被定罪; 你領受上帝的賜福,要知道基督為你受咒詛。
Ø 義與愛不再是矛盾的,變成調和的。每一個明白福音的人,應該是明白上帝的憤怒的,他才會明白神的赦免是何等寶貴。一個不知道自己該滅亡的人,怎會尊貴神給他的赦免? 一個不明白上帝的義的人,怎會明白上帝的愛是何等的大。
Ø 許多基督徒領受福音,但不知道這福音中包含有上帝的義。之後我們再讀這段聖經時,我們才會嚴肅看待,原來對我這麼好聽的福音,對基督所承受的上帝的義的審判是何等可怕!
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本次讀經內容為:
以弗所書五章 21-24節
“又當存敬畏基督的心,彼此順服。
你們作妻子的,當順服自己的丈夫,如同順服主。
因為丈夫是妻子的頭,如同基督是教會的頭;他又是教會全體的救主。
教會怎樣順服基督,妻子也要怎樣凡事順服丈夫。”
聖經就像一本生活說明書,在婚姻中如先擺正位置,神的祝福便開始臨到。婚姻中次序首先是,妻子應該像教會順服基督一樣順服自己的丈夫,丈夫要像基督愛教會一樣愛妻子。然而現實中,對妻子來說,像教會順服基督一樣順服自己的丈夫常常並不容易。
1.針對順服,3位在座的妻子先談了自己對順服的理解和感受。讓在座的各位丈夫欣慰的是,妻子們似乎對順服都沒有抵觸,雖然有時候妻子們會覺得順服不易,但還都是願意依照聖經的原則來行事。丈夫們接下來的評論也沒有讓妻子失望,因為大家都意識到這段順服的經文並不是自己的尚方寶劍,可以拿來對妻子頤指氣使。真正難的倒是如何能像基督愛教會一樣,愛自己的妻子,做家裡屬靈的頭。
“女人由亞當身側的肋骨而造;不是由他的頭腦而造去統治他,也不是由他的腳足而造受他羈絆;而是由他的身側而造與他平等,在他的臂膀之下受他保護,靠近他的心臟去被他愛。”
2.那什麼是順服呢?
Pui提到順服的希腊文“Hupotasso”是一個用在軍隊裡的詞,就像士兵服從將軍一樣,是一個很強硬的詞。
Max 補充提出,希腊文中順服 (Hupotasso)是個持續性的行為動詞。它的意思是順服神,我們的領袖,我們的丈夫不是一時的決定。它是我們思想的一種持續態度,成了一種行為模 式。以弗所書5章所說的順服不是信徒對一個自私跋扈的人的一味屈服。聖經中的順服設計的是在兩個屬靈的信徒之間彼此忍讓並服從神。順服是雙行道。順服是一 個榮幸和完整的位置。當妻子像基督愛教會一樣被愛時,順服是不難的。
3. 又當存敬畏基督的心,彼此順服。(21節)
彼此順服?順服不單是對妻子的要求,丈夫也應順服妻子。而這順服的前提是因我們敬畏基督。
順服的基礎是來自於我們對主的敬畏,因為我們對主的順服,所以我們願意順服在神的心意中,在我們的生命與夫妻關係中向主敬拜,敬重神給我們話語、給我們在家庭中所立下的次序。第21節經文中在要求妻子順服之前,先要求「彼此順服」,而且是建構在對主的順服之下。這樣才能建立一個安全與健康的發展平台、夫妻關係才能正常化。順服不是情緒、感性的,也不是智慧理智的,順服的真正本質是一個意志上的選擇與決定,是一個「我願意」的選擇。我們要活在隨時被聖靈掌管的順服中,才能經歷到夫妻生活和諧與豐盛的人生。
4. 討論:如果丈夫不信主或者屬靈程度不高,我也要順服嗎?
Nicole引用了彼得前書3章1節“你們作妻子的要順服自己的丈夫;這樣,若有不信從道理的丈夫,他們雖然不聽道,也可以因妻子的品行被感化過來”提出,作為基督徒,妻子應該站穩自己的位置,不應因丈夫不信主為借口而忽略自己順服的功課。
就此,老莊接著問道,丈夫信主但妻子堅決反對怎麼辦?
關於此問題,大家一起討論了聖經裡面關於“不可主動與不信的配偶離婚”的原則。相反,如果信主一方因信主而變得更好,不信一方也會因對方的改變而改變。這也應著聖經裡“對方因自己的好行為而受感化”的原則。在技巧上面,大家討論提出不是每天反復嘮叨“信主、信主”或不斷放關於基督的錄影帶就能改變自己配偶的。
聖經裡有個非常好的榜樣值得我們學習。妻子名叫以斯帖,她的丈夫是當時最偉大的國家(波斯帝國)的國王,很愛面子,情緒也不穩定(聖經記載他時常發怒),是 標准的大男人主義者;此外,他極易聽信讒言,也不敬畏神。當以斯帖得知丈夫做了一個重大、錯誤的決定時,她要如何與丈夫溝通呢?她運用了一些重要的原則,使這位蠻橫的丈夫改變原先的決定,且欣然接受妻子的建議。
一、禁食禱告
以斯帖先禁食三晝三夜,此處重要的是她依靠神的心志,而不是禁食的方式或禱告的天數。在與丈夫溝通之前,以斯帖認真尋求神的面,不但如此,她也請周圍的 人為此事禱告。如果我們仔細研讀“以斯帖記”,會發現神在其中巧妙的安排,不是人可以事先預知 的。以斯帖並沒有倚靠自己的聰明,立刻莽撞地與丈夫溝通,她乃是先向神支取智慧並等候神的指示。她用心且慎重的預備自己。
二、妝扮自己
以斯帖記五章一節記載:“以斯帖穿上朝服,進王宮的內院。”以斯帖穿上漂亮的衣服,使自己看起來賞心悅目。妻子需要主動取悅丈夫,妝扮自己,當丈夫感受到妻子的用心與專注時,他的心就向妻子敞開了。
三、等候時機
以斯帖在預備了兩次盛宴之後才提出自己的請求,她等丈夫吃飽喝足了,覺得很體面,心中暢快時才說出自己的看法。合宜的時機是很重要的,切勿“欲速則不達”。
四、話語溫柔
以斯帖在與丈夫說話時,幾乎每一次都先說“王若以為美”或“我若在王眼前蒙恩”,她是這樣的低姿態,毫無氣勢凌人之感。以斯帖在與丈夫溝通時,沒 有半句批評論斷的話,例如:“你這個愚昧的人,竟然聽信小人的讒言,你難道看不出來他在利用你嗎?” “你的判斷力怎麼這麼差?” “你既不成熟也沒有責任感!”雖然你的丈夫可能百分之百的錯,但妻子溫柔的態度與言語能軟化他的心使他不抗拒。以斯帖的話若譯為現代版可以這麼說:“親愛的,若你不介意,你 覺得這樣好嗎?可不可以請你這麼做?當然我完全尊重你的意思。”此外在八章三節描述:“以斯帖又俯伏在王腳前,流淚求告。”男人很難抗拒女人謙卑的態度和 真誠的眼淚,也沒有什麼能比女人的溫柔更能讓男人感受到肯定與尊重。
在座的幾位妻子針對以上幾點交換了意見。
5. 討論:如果家庭出問題, 誰向神負責任?
大家一致同意,丈夫是「頭」,要擔負主要與最終的責任。(以弗所書5章23節)
丈夫是頭,是一個很重要的原則。這也對在座的丈夫提出了較高的要求,如何在屬靈生活上引領妻子及子女是每一個丈夫都應該仔細思想,認真禱告倚靠神的問題。
6. 婚姻堅信禮
在Max的提議下,大家一起朗讀了婚姻頌詞:
合:愛情,眾水不能熄滅,大水也不能淹沒,若有人拿家中所有的寶要換愛情,就全被藐視。
男:婚姻,人人都當尊重,因它是神所設立的。
女:耶和華神說:那人獨居不好,我要為他造一個配偶幫助他。
男:才德的女子很多,惟獨妳超過一切,妳的價值遠勝過珍珠。
女:那人說:這是我骨中的骨,肉中的肉。
合:既然如此:夫妻不再是兩個人,乃是成為一體了。所以神所配合的,人不可分開。
女:你們作妻子的,當順服自己的丈夫,如同順服主。因為丈夫是妻子的頭,如同基督是教會的頭。教會怎樣順服基督,妻子也怎樣凡事順服丈夫。
男:你們做丈夫的,要愛你們的妻子,正如基督愛教會,為教會捨己;你們做丈夫的,也要按情理和妻子同住,因她比你軟弱。她是與你一同承受生命之恩的,所以要敬重她。
合:然而你們各人都當愛妻子,如同愛自己一樣,妻子也當敬重她的丈夫。
合:愛是恆久忍耐,又有恩慈,凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐;愛是永不止息。
男:感謝神,因祂有說不盡的恩典和慈愛。
女:至於我,和我家,我們必定事奉耶和華。
合:但願頌讚、尊貴、榮耀、權柄,都歸給祂,直到永永遠遠。
7. 實踐
聖經學習不應停留在思想、理論階段, 而應不斷地將其付諸實踐。這兩次關於夫妻關系的主題查經,也應成為我們的生活實踐的一部分。例如:
妻子順服丈夫的實踐:
凡事問他的意見,以他的意見為意見。
常常欣賞他的特質,及為家庭所做的努力。
要在兒女、親友面前,為他的勇於擔當稱讚他、對他充滿感激、欣賞。
若丈夫有缺失時,要在他做新的決定前,先做意見的溝通。(不要翻舊帳)
給他犯錯(陪著他承擔)、成長的空間。
8.結論
在夫妻關係中的平衡中,沒有一個人可以自私的、單方面的在家庭中作主,神要我們彼此順服。妻子、丈夫都有要學習的。神不要弟兄硬作頭,而是在愛中做頭、做主。
聚後補充:
1. 我們的主耶穌為了完成父神的託付,也要學習順服。我們都要學習順服,因為順服是一個基督徒生命成熟的特質。神稱我們為「順命的兒女」,「原來體貼肉體的,就是與 神為仇;因為不服 神的律法,也是不能服,」(羅8:7)在聖經中的順服,其一是指我們要服在一個關係、安排下(耶穌十二歲時,跟隨父母回家去);另一種順服則是「聽從」或「信從」(保羅以使徒身分,使人信服真道)。以弗所書5章所講的是第一種順服。
我們要分辨真假順服。一種順服是出於人的權謀與私意的順服,連鬼魔都做得到。我們要學習的順服,是另一種順服,是真誠、不計代價、心甘情願的順服,是出於對主的敬畏與信任。我們要被聖靈充滿,才能真正順服,帶來真實的醫治與夫妻更情願的委身。
2. 閱讀唐崇榮牧師寫的《幸福的家庭》,是對詩篇第128篇的講道。
《詩篇》第一百二十八篇
凡敬畏耶和華,遵行他道的人便為有福。
你要吃勞碌得來的。你要享福,事情順利。
你妻子在你的內室,好像多結果子的葡萄樹,你兒女圍繞你的桌子,好像橄欖栽子。
看哪,敬畏耶和華的人,必要這樣蒙福。願耶和華從錫安賜福給你。
願你一生一世,看見耶路撒冷的好處。
願你看見你兒女的兒女。願平安歸於以色列。
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v 聖經的深奧與高超
Ø 羅馬書總共會講多少次並不知道,每一節聖經裏的涵義如此之多,一兩個鐘頭講不完。聖經裏所用文字很簡單,看的時候連查字典都不必,但這本書已被傳講講解2000年,仍然講不完。
Ø 聖經裏所隱藏的真理,不是字句的,不是理性的,不只是教義性的,不只是道德性的,乃是關乎生命與敬虔之道,也是靈性與信仰之道,今生與來生之道,個人與整個人類的道,古代、今代直到永永遠遠人所需要的道。這是一本很奇妙的書。
Ø 我八歲開始看聖經,十幾歲時可以一天看八章,但隨著人生經驗的累積,我發現聖經裏的深度與廣度不是人有限的頭腦可以吸收的。
v The Only Book is The Bible
Ø 號稱英國文壇的獅子Samuel Johnson (1709-1784) 臨終前不久,告訴人說:「Bring me The Book!」 ,人不知他指的是他書庫裏的那一本,問他到底是那一本,他說:「Stupid! The Only Book is The Bible!」
Ø 為何聖經是那本唯一的書呢? 因為從來沒有一本書把這些事講清楚:人從那裏來,人往那裏去; 人從那裏跌倒,可以從那裏站起來; 人今生的責任,來生的盼望。 在你快離世時,給你最大的盼望、堅定的信仰。
v 聖經使人道德提高
Ø 二十世紀英國偉大的政治家,二次大戰時期的首相邱吉爾(Winston Churchill,1874-1965)他說「雖然很多人反對聖經,雖然很多人懷疑聖經,雖然很多人毀謗聖經,但是我知道,能使大英帝國的人民道德提高的,也只有這本書。」
Ø 中國人不看聖經,看毛語錄。文化大革命時,什麼都不要了,孔子、老子都被拋棄了,但最後連講「早安、謝謝、對不起」都不會。經過共產黨50年統治之後,成為全世界最貪污的國家之一。
Ø 我們研讀聖經時,應該存一個謙卑、溫柔、樂觀有盼望的心到上帝面前,因為每一次在人讀聖經時,上帝都伸開雙手施恩給我們。
v 希利尼三派人生哲學之回顧
Ø 第一派是伊比鳩魯派,第二派是斯多亞派,第三派是懷疑派。這三派其實代表歷世歷代三種的人生哲學,無論那一個社會、文化、朝代、國家,都有這三種人的代表。
Ø 伊比鳩魯派認為人活在世上就是為了尋找快樂,斯多亞派則是尋求良善,第三派則是找來找去找不到,對這個也懷疑,對那個也懷疑,但這三派的人是否找到人生的目的才死去嗎?
Ø 不是的,找快樂的人常常死時一點也不快樂; 以道德為責任的人死時常深感自己沒有完成其道德責任; 以懷疑為出發點無法產生信仰者以懷疑來懷疑一切。他們死時並沒有達到他們的人生目的。
v 追尋金錢不能帶來快樂
Ø 我們常看別人生活比我們好,羨慕有錢人,但有錢人可能也正在講同樣的話:「如果像他們一樣窮就好了!」窮人有窮人的困難,富人也有富人的困難。身無長物的人一點也不怕賊來侵犯,但有錢人常是強盜、稅務局、生意場上人爭鬥的對象。
Ø 我有個朋友,五年前賺了六億美金,現在欠了二億二千萬美金的債,還都還不清。他曾對我說:「你搬到我這裏來,我一年給你一百萬美金支持你的工作,辦公室也免費…。」但我說:「不,除非聖靈清楚地感動我,否則我一個腳步也不會動。」我不依靠有錢人,他們並不可靠,今天很有錢,明天可能欠很多債。他說現在非常害怕,因為錢還不出來,有人威脅要殺死他、殺死他的孩子。
Ø 基督徒常犯「貪財」的罪,聖經說「貪財是萬惡之根」(提前6:10)。
Ø 你羨慕有錢人嗎? 我心裏常常可憐那些有錢人,因為他們常是除了有錢,什麼都不懂,心中很空虛、很貧窮。所以如果你以追求快樂為人生目的,而以為有了金錢就有快樂,你要快快醒悟過來。
v 行善者的不善
Ø 第二種人以行善為目的,行善之後就產生驕傲,而驕傲其實是不善,因此那些比別人更好的人常常變成比別人更壞的人,因為他常想自己這麼好,別人在他眼中都變成不好。自義的人就是神的仇敵,無法領受神恩典。
Ø 道德好的人以道德為靠山,以為他們不需要上帝。但我們的道德怎麼可能完美呢? 我們以為我們已經做到很多了,但有許多事是我們根本沒有看到的! 我們認為不對的我們不去做,但許多我們認為對的不一定是完全對的。
Ø 三千年前大衛這樣禱告: 「上帝啊,求你赦免我隱藏的罪,我隱而未現的罪!」我們常有許多自已不知道的罪。(參詩19:12「誰能知道自己的錯失呢? 願你赦免我隱而未現的過錯」)
Ø 驕傲的人往往並不知道自己驕傲。當有人自以為有道德而驕傲時,他正違背了道德律。聖經說上帝從天上看下來,連一個義人都沒有! (參: 羅: 3:10)
Ø 世界有真正道德良善的人嗎? 孔子七十方可「隨心所欲而不逾矩」,意思是說他七十歲了人生成熟,可以不犯法而自由行善,不犯規矩。這是說他七十歲了才做人像樣,但他七十二歲就死了!
Ø 若有人說:「我從此不犯罪,我從此做人成功了!」從今天起到死都不犯罪,很好! 但可能嗎? 就算可能,但以前所犯的罪解決了嗎? 你說「將功補過」嗎? 誰定的規則說功可以補過呢? 那還是自義,自定規則來麻醉自己。所以道德成為人生的責任就夠了嗎? 神說不夠的!
v 懷疑派的人卻沒有懷疑過自己的懷疑
Ø 為什麼懷疑派懷疑呢? 因為他們害怕做錯,害怕相信某種理論信錯了。與其接受錯,乾脆什麼都不接受! 因為他們認為自己是有思想的人,想通了以後覺得各個理論中都有毛病,所以都不能接受。這種人是很聰明的,因為他們思考,並不是告訴他們他們就信。
Ø 許多基督徒不用腦筋,人說什麼就相信。我從來不佩服那些隨隨便便就信耶穌的人,隨隨便便接受基督教的人,但我也照樣不佩服那些隨隨便便反對基督教的人。若你信聖經是糊裏糊塗隨便信的話,那你的信仰就沒有價值了! 如果你反對聖經也是因為跟著人家隨便反對的話,那你的反對也沒有價值!
Ø 懷疑派的人有主見、理性、思想,到死的時候什麼都懷疑,就是從來沒有懷疑自己的懷疑。這種人就苦苦的、毫無把握地離開世界。
Ø 就如你說有種人「從來沒有做錯事」,看似很好,但其實是因為他「從來沒有做事」! 從不做事就不會做錯事。
v 三派人生哲學普遍存在於現今社會
Ø 這三種人在全世界各地都有,以快樂、道德 為人生目的的,以不信為他的立場的。
Ø 第一種人代表以「感官」為他的人生重點,我感覺到快樂,意義就在這裏。第二種人以「良心」為人生重點,注重良心的反應,道德的責任。第三種人以「理性」為中心。簡而言之,這世上的人可以分為「感性型」、「德性型」、「理性型」的人。
Ø 感性型的人是很淺的,他們常常懼怕痛苦沒有保障,感受不到快樂,他們是心理輔導的對象。德性型的人是很多自己責備自己的,例如修道院或是寺廟中追求修身養性的人。理性型的人是很苦的,因為想太多、太敏感,結果什麼都不敢做,他們專門研究思考比較辯論,想用邏輯去明白一切,這些人就以學術為出路。這三種人每世每代每地都有。若世人分成這三類就夠了嗎? 人生就有盼望了嗎?
v 保羅說:「我情願盡我的力量,將福音也傳給你們在羅馬的人。」(羅1:15)
Ø 羅馬是當時最大的都市,人口達到百萬以上,軍事、政治、經濟、商業、法律、學術、建築、藝術都非常發達,是個多元、多民族的社會,但保羅說:「我情願盡我的力量,將福音也傳給你們在羅馬的人。」(羅1:15)。
Ø 保羅的心胸多麼廣大,在福音的事他認識到神的能力是何等的雄厚,他知道沒有一種人不需要福音,福音可以應付每一種人的需要,他已經預備好了供應你的需要。
Ø 這一句話的三重意義:
(1) 無論那一種人,都需要福音。
(2)福音可以解決任何一種人類民族的需要。
(3)我保羅已經預備好了,胸有成竹可以供應你們。
Ø 今天這樣的教會領袖有多少呢? 我們只看到自己的教會、自己的民族,我們沒有普世的偉大胸懷,我自只能應付社會中的一小群人,害怕有學問的人走進教會,無法從自己的生命供應他們,變成膽小怕人譏笑的傳道人。
v 福音的普世性
Ø 保羅不是如此,他讓我們看見福音的普世性(University of the Gospel)。耶穌基督不只是白種人的而已,也是黑種人、黃種人、紅種人的。全世界的人都需要福音,因為神創造全人類,神是全人類獨一的上帝。
Ø 台灣福建的人拜媽祖,但加拿大的人不拜媽祖,媽祖只是一個地區性的神。但保羅所信的上帝乃是獨一的上帝,創造天地的上帝,使萬民在地上居住的上帝。
Ø 神從一人造出了萬族,從一本造出萬民(from one origin he created all races)(參: 使徒行傳17:26),這句話是保羅在亞流巴古與伊比鳩魯派與斯多亞派哲學家辯論時講出的話,他在羅馬書講這句話「無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人,羅馬城啊! 我要傳福音給所有的人!」口氣是一樣的。因為每一個人都需要福音,福音是全球性的,福音是為全人類預備的,而我保羅已經預備好了,可預供應全人類的需要。
Ø 當我在亞流巴古的時候,我靜默思想,我禱告上帝說「主啊! 求你讓我明白兩千年前你的僕人站在這裏的心志如何,求你給我有一樣的心志做你的工作!」為什麼我要跑遍世界各地,因為保羅這樣的心志影響我、感動我。
v 人真正需要的是他們不感到需要的
Ø 傳福音容易嗎? 不容易! 如果你請人信耶穌、到教會,講了兩句人家就想打你了。但如果你跟人說有賺錢的機會,半夜兩點打電話給他,他也會馬上趕過來。
Ø 有一次在美國亞歷桑納一個教授被拉來聽我講道,他問了一個問題:「謝謝你來這裏講道,但其實我是很討厭基督徒的,因為我覺得我明明一切好好的,生活安穩,妻賢子孝,收入頗豐,我很滿意我的生活,但基督徒老是來告訴我你有罪,你死後會下地獄,真是豈有此理! 為什麼我一定要信耶穌呢?」
Ø 許多人有這樣的想法,認為什麼都有了不需要信耶穌,已經平安順利為什麼還要搞這些嚕嗦的事情。但我說:「你夠了嗎? 你真的夠了嗎?」
Ø 很多年輕人告訴爸爸「夠了,我初中畢業就夠了」,因為他不知道還有更偉大更高的知識學問他可以去享受。許多人只知道享受今生,他不知道還有來世。只看見物質的享受,沒有看見心靈知真理的寶貴。
Ø 這些人很可憐,因為他們真正需要的是他們不感到需要的。正如一個人最大的危險就是他在危險中間而他不知道危險的危險。為什麼越有學問的人越感到自己學問不夠? 越有修養的人越感到自己修養不夠? 越謙卑的人越感到自己不夠謙卑? 因為他們懂得那種東西是永遠沒有滿足的。但一般人卻對錢財感到收到越多越好、付出越少越好,但對於靈性的枯乾卻完全不知,這是人類的不可救藥!
Ø 所以你在感覺最不需要的時候,也就是最需要的時候。可惜你不知道,所以你也不知道你損失了多少。若你沒有覺悟到你損失什麼,你怎麼會懊悔呢?
Ø 你的孩子不讀書,他就不知道不讀書損失多少。唯有當他讀了很多書之後,回頭去想,才會說:「如果以前沒有讀,怎麼辦?」
Ø 福音就是如此,如果你不知道你損失什麼,你就不會為你損失的感到懊悔; 福音是人真正需要的,但人從來不知道。福音的「反合性」「吊詭性」(paradoxical nature)就是人常常沒有注意的。
Ø 當你說我不需要福音的時候,也就是你最需要的時候!
v 保羅說「我不以福音為恥」這句話包含了兩重意義:
Ø (1) 這福音的價值觀保羅已經反過來想清楚了,從前以為羞恥的,現在感到榮耀。
Ø 妓女若知她所為的行業是羞恥的,就不會去行。為什麼有些人把羞恥的當榮耀,把榮耀的當羞恥呢? 因為他心中價值觀的羅盤已經扭曲了。教會中也是如此,有些人禱告、做見證、傳福音會害羞,但罵人、打架、賭博卻不害羞。
Ø 保羅這種觀念的改變,是很難很難的,是聖靈大大動工之後,罪人才產生觀念的大改變。
Ø (2) 保羅知道每次傳福音他都要受羞辱,受人的抵擋。但他已經學會了,為了愛人、幫助人了解上帝的道,就是受羞辱也要做下去。人家反對你、誤會你,還是要傳福音。
Ø 我從前家人不是信主的。家中有三個長輩孝順出了名,皇帝賜下「三孝唐」的扁額掛在門廳,名震四海。這樣的家庭是很驕傲的,所以我們感到不需要信上帝。但有一天我的哥哥生病,連續發燒28天,到處求神拜佛尋求名醫都沒有用,自己家擁有廈門最大的藥房也無法醫治他。一個老婦人之前常常來傳福音,起先媽媽以禮對待,到後來已經明確拒絕,叫她不用再來了,但她還是一直來。哥哥生病的時候,她來為哥哥禱告,媽媽想說姑且一試,沒想到當天晚上哥哥的病就好了,從此全家上教堂。(請注意,有時我們禱告病會好,有時不會好,因為神有主權要不要醫治你!)
Ø 不以福音為恥的真義,就是自己知道福音是榮耀的,而且當人羞辱你的時候也沒有關係。
v 十字架的羞恥
Ø 在羅馬帝國,被釘十字架是最羞辱的刑罰,把人的人格降低到比禽獸還低的程度。
Ø 中國人的酷刑: 四馬分屍、半身切掉、宮刑腐刑、凌遲而死等等。十字架的刑罰也是如此,人可能赤身露體掛在木頭上,全城的人都來觀看,人可以向他吐口水、丟石頭、大罵他、咒詛他,是強盜敗類此等人所受的刑罰。
Ø 當耶穌十多歲時,拿撒勤城曾有一次集體背叛羅馬帝國,一百多人被釘在十字架上,一個個被掛在要進拿撒勤城的主要道路上。我相信耶穌少年時期曾看過這一幕,知道被釘十字架是怎麼一回事。這是最悽慘、最不人道、最殘忍、最侮辱性的酷刑。
Ø 雖然如此,耶穌到世上來,選擇被人釘十字架,來代替你我受這刑罰。沒有愛比這個更大的了! 上帝愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,悽慘地死,成為你我的贖罪祭,使我們可以與神和好。
Ø 羅馬籍的公民不會受此羞辱性的刑罰,他們最多被砍頭而已。羅馬公民是有特權的,與外族不同。歷史上我們看見,保羅是被砍頭而死,彼得則是被倒釘十字架而死,這乃是因為保羅是羅馬公民。
Ø 耶穌被釘十字架時,彼拉多自己承認他三次查不出耶穌有罪,但他怕自己的政治地位動搖,所以他選擇順從群眾的聲音,決定把耶穌釘死。他不願為了保護一人而放棄自己的寶座,不願為了真理而放棄自己統治的權位,今天的政治家都是如此。為什麼巴拿巴被釋放,而耶穌被釘死? 這是這世界顛倒是非最好的例子。
Ø 若人問你的爸爸是怎麼死的? 爸爸打仗死的是英雄、生病死的是自然而亡,若是被釘十字架而死,那你是受輕看該死的外族! 十字架真是最羞恥的刑具和刑罰。
v 十字架的榮耀
Ø 但是基督徒的觀念改過來,說「十字架,十字架,永是我的榮耀!」想想在現今若有人唱「坐電椅,坐電椅,永是我的榮耀!」,那是一種什麼樣的景況。我們要深思這首歌的意義。
Ø 這首歌是一個瞎眼女子所寫,她叫Fanny Crosby (1820-1915),她小時生病醫生錯醫令她瞎眼,人以為她變成殘廢,但她在上帝的愛中長大成人,思念主恩,聖靈感動她一生寫下八千多首偉大的詩歌,幾乎每年一百首。人問她是否恨那醫生,她說:「我從不責怪上帝為什麼讓我瞎眼,也不怪那醫生,因為耶穌的愛醫治了我的心,所以我喜樂滿足,我以後要見主,也要見那醫生。」
Ø 保羅說「我不以福音為恥」,Fanny Crosby說「十字架永遠是我的榮耀」,正是根據這節聖經。
v 福音本是神的大能
Ø 保羅說「我不以福音為恥」,為什麼呢? 因為這福音「本是神的大能!」這是很奧妙的一句話,讓我們看見了人走到盡頭的時候,就是神的開頭了。
Ø 人對人的解決方案是什麼呢? 全人類的盼望是什麼呢?只有三條路: 製造快樂、修身養性、思想研究,這就是感性主義、德性主義、理性主義的人生觀。我們靠感覺生活吧! 靠品德生活吧! 靠自己的聰明智慧生活吧! 保羅說不行! 這些你們都有了,但我還欠你們福音的債,你們還欠缺一樣東西,你們的生命才能充足。那是什麼呢? 信仰!!! 上帝的大能!!!這也是現今全世界的人類所缺乏的東西。
v 人類只有毀滅的能力
Ø 世界許多國家有原子彈,他們有能力,他們有「毀滅的能力」。人到二十世紀還在迷信,以為國家有武力就有能力,但那是什麼能力呢? 是殺人、滅亡的能力。
Ø 100多年前丹麥的哲學家祁克果 (Kierkegaard, 1813-1855) 說:「人是生長在罪中的,我們唯一所有的能力就是殺我們自己 (All human are bonded in sin . The only power we possess is to kill ourselves)。
Ø 今日的人類有什麼能力? 為什麼心理學最發達的地方心理病最多? 為什麼最多教育家的地方孩子都教育不成功? 為什麼最多物質享受的地方自殺的人最多? 科學發明使我們方便節省時間,我們卻越來越沒有時間。住在最熱鬧的地方的人是最孤單的,有許多錢財的人是最空虛的。
Ø 人類殺人的能力一直進步,教育的能力卻不然。從前的人只讀小學六年,現在的人讀到高中畢業還什麼都不懂。幫助人的能力也一直下降,世界銀行幫助貧窮的國家,那些國家卻越來越窮。WTO要發展世界的生意,結果貧者越貧,富者越富。
v 只有福音可以解決人類的問題
Ø 請問誰可以解決人類的問題? 聖經上說「我不以福音為恥,這福音本是神的大能,要救一切相信的。」
Ø 許多政府對基督教並不友善,但政府戒毒所與基督教戒毒所的成效卻是相差許多,因為只有福音的能力能夠改造一個人,這是世界有目共睹的。
Ø 我一次到監獄講道,要穿上囚犯的衣服,我沒有犯罪卻要穿囚衣,使我體會到耶穌本是榮耀的神,卻要道成肉身降到世間來披戴人罪身的形狀,是怎樣的一種感受。我講道完呼召時,看到管監牢的人也舉手要信耶穌,我覺得很奇怪。後來他告訴我,他眼見人進出監獄多次,知道靠人的力量沒有辦法叫人改過,但犯人聽講道時被感動流淚,使他知道耶穌的福音是上帝的大能,所以他也願意相信。
v 要救一切相信的
Ø 我今天暫且不講「信」這個字,因為我需要一段很長的時間多方面分析「信」這個主題,但我要告訴你,信,是人一生在神面前一個最重要的態度。
Ø 為什麼如此說呢? 因為一個人生命的價值,決定於他在神面前如何回應。
Ø 你一生有許多的機會你錯失了,機會不會再回來。人問你要不要,你說不要,你就損失了這個機會。但是我告訴你,你對人錯誤的回應所帶來的損失,絕對不會大過你對上帝錯誤的回應。
Ø 當一個人對上帝的回應錯誤時,就是對自己永遠的價值的估計錯誤。因為永恒的神把永恒的恩典擺在你面前要你回應的時候,你竟然輕看唯一能解決你問題的。
Ø 所以這一節聖經,最重要的一個字擺在最後,就是「信」字。什麼是信呢?就是在神面前正確的態度,正確的回應。神是真理、救恩、啟示的源頭,當神向你敞開救恩的雙手向你啟示的時候,你應該有回應的責任,你應該打開你的心,順服於神,降服於神,用溫柔謙卑的心說: 「神啊,我相信你!」
]]>採納沈牧師對我們團契查經之建議,我們決定將查經改成「主題式」與「羅馬書」並進的方式。第一次大家一起討論了關於「服事」,個人感受最深的經文與自己在服事上的經歷,大家都覺得還不錯。
不過這樣各自準備的結果,可能造成每個人各讀各的,別人所講的經文自己並沒有事先看過或研究過,討論的當時比較難有更深入的回應。另外就是挑出的經文如果不夠長,不看上下文,有可能落入斷章取義的陷阱。
所以我們調整後的做法是,建議由當次帶領的人先行準備,告訴大家要討論的經文範圍,然後大家分頭研經,團契的時候再就此一範圍來進行討論。這樣大家是在一樣的平台上分享,也可以對此段經文有比較深入的理解。大家若能找到其他的經文是互相呼應的,那也很歡迎提出來分享。
此次我們討論的是聖經中關於家庭中夫妻相處的準則。
以弗所書五:25-33「25 你們作丈夫的,要愛你們的妻子,正如基督愛教會,為教會捨己。 26 要用水藉著道把教會洗淨,成為聖潔, 27 可以獻給自己,作個榮耀的教會,毫無玷污、皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的。 28 丈夫也當照樣愛妻子,如同愛自己的身子;愛妻子便是愛自己了。 29 從來沒有人恨惡自己的身子,總是保養顧惜,正像基督待教會一樣, 30 因我們是他身上的肢體(有古卷在此有:就是他的骨他的肉)。 31 為這個緣故,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。 32 這是極大的奧祕,但我是指著基督和教會說的。 33 然而,你們各人都當愛妻子,如同愛自己一樣。妻子也當敬重她的丈夫。」
丈夫對妻子的愛,依聖經的要求歸納為:
1. 犧牲的愛(弗5:25)
A. 意義: 犧牲、捨己的愛,如同基督願意為教會捨己一樣。
B. 舉例: 丈夫願意犧牲自己週末休息的時間,照顧小孩,讓妻子可以去參加婦女的團契。
2. 聖潔的愛(弗5:26-27)
A. 意義: 基督「要用水藉著道把教會洗淨,成為聖潔」,若把「基督」用「丈夫」兩字代換,「教會」用「妻子」兩字代換,則變成「丈夫要用水藉著道把妻子洗淨,成為聖潔」。
丈夫應該要成為家中屬靈的頭,對上帝的道要多所了解,並且能夠運用,並以此來成為與妻子相處的原則,若妻子做的有什麼不符合神的道的,丈夫要以上帝的道來洗淨妻子,使她成為聖潔。
B. 疑問: 這是對當時男性普遍屬靈狀態高於女性的一種狀況描述嗎? 或是現在的丈夫都一定要是家中屬靈的頭呢?
解答: 也許當時的社會情況是如此,但這句話其實是上帝期望所有丈夫在家中都能做到這樣,不管是從前、現在或將來。因為上帝的話是安定在天,永不改變的,並不因社會人情的改變而更動。
3. 保養顧惜的愛(nuturing love)(弗:5:28-29)
A. 意義: 丈夫愛妻子,要如同愛護自己的身體一樣,保養顧惜。
B. Nuturing: 一個種子剛種下、發出新芽,可能需要放在溫室中,給予特別的照顧、養份和水份,使它能夠成長茁壯。一個電腦系統剛上線,會有一段Nuturing period,需要特別的照顧,待使用者一切上手,系統也運作順暢無礙時,才可以放手讓其獨立運轉。以此來比喻丈夫對妻子的愛。
C. Feed and care for(NIV版本的英文翻譯): 丈夫提供妻子經濟上的保障,物質上餵養妻子,另外在屬靈上也是如此。丈夫關心妻子的需求與感受,用英文care for 很能恰當表達。
4. 永恒的愛(enduring love)(弗5:30-32)
A. 意義: 婚姻是永遠的盟約,是一旦決定了就不能改變的,是離開父母建立自己的家庭,是不管環境如何都要守的一個約。
B. 基督徒夫妻之間的愛是從神而來,這是這個約能夠永恒的原因。靠人的力量,愛可能可以維持幾年,但上帝是愛的源頭,當基督徒因為柴米油鹽生活上的挫折感到對對方愛已枯竭時,可以求上帝為自己心中的「愛」來補貨。這就是為什麼在這個高離婚率的時代,我們在基督徒的家庭中還能看到和諧的夫妻關係的原因
5. 行動的愛(acting love)(約一3:18)
A. 經文: 小子們哪,我們相愛,不要只在言語和舌頭上,總要在行為和誠實上。
B. 意義: 愛是要付諸行動的,不只是口講而已,並且是要發自內心,真心誠意不虛假的。
聖經中要求丈夫對妻子的愛真是不容易啊! 而且這並不是在妻子已經順服的前提下才要做到的,就如同妻子要順服也不是丈夫已經愛你你才要順服他。各人要自己單獨對神交待的,所以神給各人的功課就是「丈夫要愛妻子,妻子要順服丈夫」,不管對方目前做到的程度如何。
加油吧,丈夫們!
下次要討論的是妻子順服丈夫的部份,請大家預備心也先查考相關經文囉!
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v 追求「良善」與「權力」的衝突
Ø 羅馬的衰亡是因為不注重道德,從裏面開始腐朽的,而非從外敵的攻擊而來。
Ø 1920年Will Durant (1885-1981) 寫了一本書叫「The Story of Philosophy」,他說羅馬帝國不是被外面打敗的,是自己從內腐敗的。
Ø 當一個國家國力強盛,四面無敵,裏面的野獸就出來了,為所欲為、無惡不做、放縱情慾、強權壓制窮人…。一兩百年後,羅馬的國勢就倒下去了,不是因為注重良善而沒有使用軍權的勇敢,而是太過敢使用強權而忽略了人性中彼此尊重的良善本質。
v 保羅是了解當代人思想背景的傳道人
Ø 我(唐牧師)講許多哲學的歷史乃因保羅相當的了解當時的人心裏所思想的問題。當他在亞略巴古(Areopagus) 時,他與斯多亞派的哲學家面對面辯論,他看出了他們的毛病,用福音補滿了他們的虛空(參: 使徒行傳17:16-34)。這是現在的傳道人所不敢做的事,大部份人只知道傳福音兩三句,其他方面的學問全都不懂。
Ø 保羅引用斯多亞派的詩人Cleanthes (330-230 B.C.) 所寫的詩說,「我們原都是上帝所生」(參: 使徒行傳17:28),正如他所說的,現在我把你們所不認識的上帝告訴你們。當我站在保羅與他們辯論的地方時,我的心深受感動,我說:「主啊,求你幫助我成為一個真正了解人的思想背景的傳道人,好叫我不是打空氣,不是自說自話。」
v 斯多亞派(Stoicism)的宇宙觀
Ø 宇宙由兩個部份組成,宇宙是有「身體」與「靈魂」的,這把人性觀(anthropology)與宇宙觀(cosmology)合起來一起探討。
Ø 人是有靈魂也有身體的,如果靈魂是高貴的,身體差些也沒關係; 若靈魂是簡陋粗野的,則身體越大越像動物。人之所以是人,是因為靈魂在內,身體在外。
Ø 宇宙的身體就是這物質的世界,看得見的東西。宇宙的靈魂就是共通運行在萬人頭腦中的理性。
Ø 人之所以是人,是因為人有宇宙理性這個大的道體所分出來的小體碎片在人的腦中。人的思想就是要找到宇宙的母體在那裏,我們像浪子一樣,知道這不是我的家,我有一個母親的家,我無論怎麼想都是小孩的想法,我盼望有一天我這個小孩所想的能與母體連在一起,這就是為什麼每個人都在不停地思考。
Ø 人死之後,每個人的小理性就歸回到宇宙的大理性母體中,至此人生的旅途就結束了。
Ø 宇宙中所運行的母體理性叫做大自然的靈魂,人是唯一有理性嚮往的小靈魂。
v 神的道高過各派哲學
Ø 我認為西方哲學的人生哲學中最深的就是斯多亞派。
Ø 我傳道四十多年,教哲學三十多年,認真研究古今中西各派哲學,去了解各世代的人為什麼會有這些哲學想法,但我發現真正的答案不在任何一個派系中,真正的答案在聖經中。為什麼呢? 因為神就是真理的本身,神按照祂的形像樣式創造人,人才有理性的可能。人會思想真理,思想母體,那其實不是什麼母體,而是神的本身。
Ø 沒有一個人沒有宗教觀念,沒有一個人沒有神的觀念。「無神論」是沒有神的觀念嗎? 不是的,如果無神論沒有神的觀念,為什麼毛澤東自己要像神一樣呢? 他不要別的神,但他要別人把他當做神。這還是神的觀念。
v 斯多亞派把「良善」視為歸回母體的道路
Ø 斯多亞派說你思想用理性時,應當把理性與良心配合起來。思想的目標應該是「善」,否則再會思想也是走錯路的。如果有理性的功能但沒有善的本質,你不能回到理性的母體那裏。
Ø 羅馬皇帝Marcus Aurelius (馬克奧里略,121-180A.D.) 寫過一封信說:「我死的時候你不用傷心,因為我是歸回到宇宙的母體那裏,你不過是暫時看不到我的身體,待你將來也回去的時候,我們就會再見面。」所以斯多亞派的觀念與伊比鳩魯派非常不同,後者認為死了就沒有了,前者則認為死不是完,死是回到母體。
Ø 為了回到母體,那唯一的路途是「良善」。想好事,做好人,行動要追求良善,與人要彼此尊重,戰後要善待俘虜,男女平等,釋放奴隸等…。
v 斯多亞派思想對羅馬帝國的影響
Ø 斯多亞派的思想影響整個羅馬帝國在兩方面,一是人追求世界大同的理想,二是奴隸發現自己不應為奴,因而勇敢起來反抗。
Ø Spartacus(109-71 BC)是個奴隸,他帶領10萬奴隸組成軍隊,用木頭石頭為武器,成為羅馬帝國歷史中最大的革命。
v 動搖羅馬帝國的兩派思想
Ø (1)斯多亞派對全民思想的感化。
§ 高至皇帝哲學家,下至奴隸。(奴隸也有天才,也有哲學家,例如2000年前的伊索寓言至今仍暢銷,寫的人就是個奴隸。所以不要輕看你家裏的工人。)
Ø (2)耶穌基督的愛的倫理的影響。
§ 耶穌基督道成肉身,來到這世上,告訴我們人與人之間要彼此尊重、愛人如己、彼此相愛,要人如何待你就應怎樣待人。
§ 這比孔子的人際關係哲學更高一層,因為孔子說「己所不欲,勿施於人」,這還是自己顧自己,兩人之間沒有互動關係; 但耶穌是說「己所欲,施於人」,你要人尊重你嗎? 你先尊重人,你要人愛你嗎? 你先去愛別人,你要人對你誠實嗎? 你先誠實待人。這是一種主動的態度,是使人的生命更豐盛,你的生命是因為分享、幫助別人而豐盛。
v 保羅深深了解希利尼哲學思想
Ø 保羅說:「我欠希利尼人的債」。今天基督教界有那一個人看透所有的人生哲學的缺陷在那裏? 看到神的道的高超之處在那裏? 心胸廣大到能包容所有哲學思想,把他們帶回到主的面前? 那一個人的智慧足夠到說服他們,讓他們知道主的愛也可以臨到他們?
v 斯多亞派的人自以為義,難以聽福音
Ø 歷史證明,從耶穌來到世上到主後四世紀,除了猶太人之外,斯多亞派的人是最難聽福音的人。正如今天許多信孔子的人很難信主。他們認為你們說要男女平等、善待奴隸、世界和平,我們早就知道了! 他們自以為義,自以為自己更好。
Ø 正如現在有的人會說: 「所有的宗教都是教人為善,我是憑良心做事,我為什麼一定要信耶穌? 如果老天爺有眼睛,我做好事怎麼還會下地獄? 」這些人就像斯多亞派的思想。
Ø 但是斯多亞派所想的最後要歸回的母體是誰,他們不知道。耶穌基督說:「我就是道路、真理、生命; 若不藉著我,沒有人能到父那裏去。」(約14:6)「在我父家裏有許多住處,我去原是為你們預備地方。」(參: 約14:2)「我稱你們為朋友、弟兄,我不再稱你們為奴僕」(參: 約15:15)。耶穌基督是以神的身份道成肉身來到人的中間,把上帝的榮耀和應許兌現在人世的中間。只有這一位基督,是親自用他的血買贖人,使人的罪得赦免,回到上帝面前。這遠超過斯多亞派的思想。
v 第三派思想: 懷疑派(Skepticism)
Ø 這一派的人說人生是追求良善、快樂、真理嗎? 什麼是良善、快樂、真理呢? 每個人的定義不同。
Ø 那麼問他人生的目的是什麼? 他說我也不知道。他們否認所有事,也懷疑所有事。
Ø 這一派成為相對主義、妥協主義、融洽主義、不信主義、主觀主義的開始 。我認為好的,你不一定要感到好; 你認為對的,我不一定要跟從你。你懷疑我,是你的自由,我不贊成,是我的權柄。各自為政,自善其身。不用管誰對誰錯,你這一生沒有辦法知道答案的,這世界就是公說公有理,婆說婆有理。
Ø 這三種人生哲學,不是單單存在於保羅的時代,是每時每代都有。
Ø 在現今教會中的爭執,有人常會說A派也對,B派也對,若某派錯了沒關係,上帝知道,從今天起,我A派也不信,B派也不信。所以大家都對,大家都不對。這就是希利尼哲學中的第三派。就像老人覺得自己年紀大了,人生經驗多了,不用吵了。
v 回顧三派人生哲學
Ø 第一派伊比鴆魯派,求快樂,宇宙是唯物的,死了就完了。
Ø 第二派斯多亞派,求良善,用理性,死了歸回理性的母體,大自然是宇宙的身體,理性是宇宙的靈魂,但母體是誰? 不知道。
Ø 第三派懷疑派,誰都對也誰都不對。
v 彼拉多是懷疑派
Ø 當耶穌站在彼拉多面前,彼拉多心裏想的是:「我要為真理嗎? 不是,為法律嗎? 不是,為自己的好處面子嗎? 是的。耶穌沒有錯我要審判他嗎? 不關我的事。猶太人因為妒忌把耶穌交給我嗎? 不要緊,他死不是我死。若我不把耶穌處死,他們會反對我。為了我自己的權益,其他的都不重要。」耶穌對他說:「我來特要為真理做見證」彼拉多說:「真理? 真理是什麼呢?」然後就走了(參:約18:37-38)。他問問題不是真心要答案,他就是第三派。
Ø 若你不相信別人有真理,你至少相信真理在別處,真理在真理那裏。當真理的本身來到你面前,你還拒絕他,那就只能在地獄中懊悔了,那就是彼拉多。
v 保羅對三派的挑戰
Ø 保羅說,希利人啊,你求快樂,快樂不在罪惡中,你求良善,良善不在理念中,你懷疑真理,為什麼你從不懷疑你的懷疑會錯呢? 真理不是懷疑的人會得到的。你們需要的是信仰,是赦罪的平安,是從神來的喜樂,是知真理而得的良善。
Ø 保羅說,不論是希利人、化外人、聰明人、愚拙人,我都欠你們的債,所以我會盡我的力量,把福音傳給在羅馬的人。
Ø 為什麼是在羅馬的人呢? 因為羅馬城在希利尼文化薰陶之下,是這三種人聚集的地方。
這次講完了第15節,下次要講保羅偉大的宣告 :「我不以福音為恥,因為這福音本是神的大能,要救一切相信的。」
]]>有感於做神的工作真的是一場屬靈的爭戰,我們要用穿上全副軍裝,用禱告來打贏這場爭戰。這次的聚會我們以禱告會的形式開始。特別為恩典團契的進展、Johnson和小米的家庭以及各人自己對神的服事、委身來獻上禱告。
之後我們討論唐牧師的講道,討論的問題如下:
1、希利尼三大派人生哲學的回顧,神的道如何高他們?
2、你未信主前是那一派?
3、自從聽唐牧師的羅馬書解經以來,你學到了什麼? 對你信心的建立有什麼樣的幫助?
4、唐牧師畢生傳福音的使命是在把人的心意奪回到上帝面前,再高級的知識份子也要降服於神的道之下。你傳福音的使命感在那裏? 對那一些人有特別的負擔和感動?
5、你與神的關係如何? 最近神跟你說些什麼?
最後我們一起觀看了「大提琴的獨白」見證影片,因為題材適宜、長度適中,討論後決定以此為中秋節恩典團契聚會的材料,大家一起觀看後再針對其內容分享討論。
p.s. 生活忙碌,討論的時候又有小孩在旁不停打斷,我只能就重點記錄下來,還請大家見諒!
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很高興Max跟Mary平安地回到我們中間,並上帶來Mary論文優等通過以及Max會計師考試一科通過的好消息。我們都衷心地為他們感到高興!
今天的聚會討論的兩個問題:
1、回想一下自己最常禱告的內容是什麼? 當神對我們的禱告不應允的時候,自己的態度是什麼?
討論這個問題的目的,是想讓大家檢視一下,自己是否也落入「成功神學」的圈子,把神當作自己的僕人,禱告是為要成就自己的野心,而非真心盼望神的旨意成就。
與神的關係是每日每日更新的,不論成為基督徒的年日多久,我們總歷經那個只為了眼前所需要的向神求的階段。但求主帶領我們,脫離那「喝奶」的過程,進到「吃靈糧」的長大成人的層次,讓我們追求的是更多的靈性成長,而不再把眼目只放在身體的事上。
2、神對人最大的應許是永生,「永生」是什麼? 「永生」對你的意義是什麼?
永生是永遠的生命。Mary說不只是將來的事,自從我們信主之後就已經與生命的源頭接上,不像一般人,只是已被砍下的樹枝,外表看起來雖然仍然翠綠,其實內裏是沒有生命可言的。
永生是讓我們脫離死亡的綑綁,使我們不再懼怕死亡。我們深信死後有更美的天上的家鄉在等著我們,在那裏我們可以享受與神同在的永恒的喜樂,這更使我們可以看破現在暫時擁有的一切,不再盲目追求屬世的利益。
另外我們討論到一個疑問:進天國時我們是否還認識我們的丈夫、妻子呢? 可以確定的是,死後我們與丈夫妻子不再是婚姻的關係。馬太福音22:30「當復活的時候,人也不娶,也不嫁,乃像天上的使者一樣。」至於還認不認識對方呢?請再給我一些時間來尋求聖經上的答案。
這次聚會很特別的一點是我們唱了Pui作的一首詩歌「主愛改變我」,他並且和我們分享了他藉著神的道潔淨自己,革除惡習的見證。這首歌的曲是Pui譜的,詞則由Nicole所填,謹將這第一首我們合力完成的詩歌獻給神,將一切的榮耀歸給祂。
另外我們討論了關於在Albury、Wondonga地區開始定期的華人福音聚會的細節事宜,我放在另一篇文章裏,再mail密碼給大家來開啟。請大家持續與這件事來禱告,求神的美意成就,也願我們對這件事有足夠的承諾,真正成為合神使用的器皿。
代禱事項:
1、為華人福音聚會的進展代禱,讓我們更能體察神的心意,也能共同承擔起各自的責任。
2、為大家的家人代禱,家人信主是我們最大的盼望,願神按祂的旨意成就。
Ø 關於「先知」
l 先知被膏不是明文規定的,聖經中沒有記載,只有一次上帝吩咐以利亞去膏以利沙。
l 「先知」在希伯來文中「是神的代言人」(the spokesman of God),代表上帝講話的人。
l 跳開「先知」表示「比別人先知道」這個中文翻譯所帶來的聯想。
l 先知講話的內容(prophecy)是神要人知道的真道,先知說預言(prophesy)是指「神的道傳出來」
Ø 先知預言的種類及其重要性:
l 最不重要者: 將要發生的事,如某某人要來進攻你了,某某國家要滅亡了,某某地區將有災荒…,人聽到之後可以開始預備打戰糧食等。
l 次重要者:對神本性的認識和祂對全地審判的施行,神的愛、恩、公義、聖潔、威嚴、審判…的宣布。先知講話時提到神所行的事是根據祂的道德本性所行出來的。例如「上帝要消滅這個國家,因為神是公義的」。
ü 這使以色列的神與四週其他民族的神不同,因為其他人都是因為他們的神幫助他們(如打勝仗、豐收、順利等)才會拜他,就如現在許多的民間宗教,只要能使人發財的神就好了,不管是如何發財的。有求必應的,才是他們的神。這其實是利用神的名字來成就自己野心的動機。
ü 有些基督徒也是如此,他們禱告:「神啊,因為你是全能的,所以你醫治我! 在你沒有難成的事!」一方面相信神的權能,一方面利用神的權能來為自己的福利禱告。但是,你禱告完神一定要聽你的嗎? 如果是的話,你不是比神更大了嗎?
ü 耶穌基督的禱告不是如此,他說:「上帝啊,如果可以,叫這杯離開我,不是照我的意思,乃是照你的意思!」這才是合乎真道的禱告。
l 最重要者:神拯救人的計畫,如先知預言耶穌基督要來到世上,人類啊你的罪要得赦免,耶穌要生在伯利恆,他要死在十字架,兩手兩腳被札,肋旁要被刺傷,一根骨頭都不折斷,他死後要埋葬在有錢人的墳墓,…。
l 關於耶穌基督的預言,是先知預言的最高峰。
Ø 羅馬書1:2「福音是神從前藉著眾先知在聖經上所應許的」
l 應許(promise)是什麼? 是「一定要成就的印證的話」,「一定要給你的恩典預先的一個保證」,說了一定要算數的話。
l 神對人的應許很多,但最大的應許只有一樣: 永生。
l 約翰一書2:25「主所應許我們的就是永生」。
l 保羅所說的與約翰相同,主所應許我們的福音,這福音就是信耶穌基督你得著永生。羅馬書6:23「罪的工價乃是死,唯有上帝的恩賜,在我們的主耶穌基督裏乃是永生。」
l 先知論證裏最重要的一點就是耶穌基督要把永生賜給我們。
l 如果死了就完了,那麼做好人、壞人有什麼區別? 我們還有什麼盼望?
l 這世界和其上的情慾都要過去,唯獨遵行神旨意的,是永遠長存。(約壹2:17)
Ø 耶穌是君王、祭司、先知,是神所膏立的
l 耶穌並沒有受人的膏立。
l 馬利亞用真哪噠香膏膏耶穌,他自己說是為了他安葬的事所預備(參:馬可福音14章),並不是在職份上膏立他。
l 上帝對耶穌真正的膏立是在耶穌受洗時。
l 施洗約翰在約旦河對千萬人施洗時,有兩重責任:
ü 預備這些人離開罪惡,悔改過聖潔的生活,預備天國的來臨。
ü 注意看受洗時聖靈降臨在何人身上,此人就是將來要用聖靈來為人施洗的。(參: 約1:29-34)
l 施洗約翰是祭司的兒子,對祭司的條例很清楚:
ü 祭司一定要滿30歲才能做祭司。
ü 祭司要經過「潔淨禮」,然後才能事奉。潔淨禮是要把祭司帶到洗濯盆前,水從頭上流下,代表他被潔淨。
(水從上流下,預表聖靈的澆灌,所以教會的施洗用「滴水禮」有其聖經根據,不一定要計較於「浸水禮」)。
l 耶穌在地上時,遵行一切的律法,滿三十歲才受洗,之後才出來服事。
l 別人受洗是因為他們有罪,耶穌受洗不是因為他有罪,所以施洗時約翰自己都不敢當,說「應當是你為施洗,不是我為你施洗」,但耶穌說「我們要盡律法諸般的義」。所以耶穌受洗不是悔改、潔淨、成聖,乃是神膏立他。(參:太3:13-15)。
Ø 羅馬書1:3-4「論到他兒子我主耶穌基督,按肉體說,是從大衛後裔生的,按聖善的靈說,是從死裏復活,以大能顯明是神的兒子」
l 神的兒子」是永恒的事情,「大衛的子孫」是歷史事件。
l 在詩篇110篇中,大衛稱耶穌為「主」,「主對我主說,你坐在我的右邊」,耶穌既是大衛的子孫,怎麼大衛又稱他為主呢?
l 這位「神的兒子」曾經做過「大衛的子孫」,「神」成為「人」,結果從死裏復活,又顯明他是「神的兒子」。
l 耶穌到世上的歷史事件由兩件事組成:
ü 道成肉身
ü 死裏復活
l 神學家卡爾巴特(Karl Barth, 1886-1968)說基督教的福音是從「virgin womb」到「empty tomb」。處女的子宮應該是空的,神卻讓聖靈感孕,有嬰孩在其中; 墳墓應該是有屍體在裏面的,卻是空的,神使耶穌基督復活。
l 從來沒有其他的宗教把這種生命之道告訴我們,他們的教主不是從virgin womb而來,也不會有empty tomb。
l 福音是什麼?是神的恩典。恩典是什麼? 是神的應許。應許是什麼? 是我們不因罪而滅亡,在耶穌裏我們有永生。
l 這是所有真理中最重要的真道,保羅蒙召就是要把這福音傳給我們 。
]]>今天的聚會在Pui 家進行,雖然少了Max跟Mary在我們的中間,大家仍是非常熱烈地有許多深層的對信仰的討論。不知道大家感覺如何,我是覺得自己成長許多。
期待Max跟Mary快些回來喔! 另外我把4月19日Johnson生日的照片和上次在Johnson家吃火鍋的照片補上了,大家一定要去看一看喔!
關於四川的地震,我們有時很難理解為什麼會有這樣的事情發生,但神的意念是高過我們的意念的,我們許多時候看事情只看到自己的一部份,唯有神是全盤皆知的。所以,我們仍然要堅信,這樣的災難,有神的美意在其中。
代禱事項:
1、為四川地震的重建禱告,願神的美意在其中成就。
2、為澳洲的缺乏雨水而禱告。
3、為小米工作可能的interview禱告,願神繼續帶領她前面的道路。
4、為Max & Mary平安歸來禱告。
]]>Ø 羅馬書1:7「願恩惠、平安從我們的父神並主耶穌基督歸於你們!」
· 這句話提出了舊約與新約聖經的不同,因為舊約是「獨神」的信仰。
· 猶太人在舊約時代經常犯下「宗教性的淫亂」,也就是轉而敬拜四週列邦的假神。神差遣士師、先知去責備他們,他們悔改之後神就賜福他們,但不久之後,他們又回頭再去敬拜假神,招致外族蹂躪,災禍不斷。如此的歷史週而復始。
· 當猶太人一心二意,敬拜假神又同時對他們建的聖殿感到驕傲時,上帝差遣先知耶利米去責備他們,以色列人不但不悔改,還把年邁的耶利米關到井裏,耶利米為以色列人的罪行傷痛哀哭,所以人稱他為「哀哭的先知」。
· 之後神讓尼布甲尼撒王打敗他們,將他們擄到巴比倫,七十年之後才被釋回。經過這麼大的鞭打管教,以色列人才真正學會順服,終於不再敬拜其他假神,回到獨神信仰的真正教義。(請注意:新約聖經中耶穌從沒提到敬拜其他假神的問題!)
· 保羅此處為何又把耶穌基督與上帝並稱呢? 這是一個與舊約不同的革命性的思想。
· 這句話提出了舊約與新約聖經的不同,因為舊約是「獨神」的信仰。
Ø 羅馬帝國的一國兩制
· 羅馬皇帝無法完全折服猶大人,所以允許他們在耶路撒冷敬拜上帝,稱耶和華為主,不用稱凱撒為主。但在耶路撒冷之外的地區則不行,人皆需稱凱薩為主,這是一國兩制的開始。
· 但羅馬書寫在主後五十三、四年,這封信預備了所有基督徒的心,無論是在耶路撒冷或在羅馬,基督徒稱耶穌為主,不稱凱撒為主,在神的國沒有一國兩制。
· 羅馬書1:7「願恩惠、平安從我們的父神並主耶穌基督歸於你們!」,為何說恩惠平安不是單從上帝而來? 也是從主耶穌基督而來? 這是告訴我們基督也是神。
· 基督是另一個神嗎? 他不是人嗎? 為何不能稱凱撒為神,要稱耶穌基督為神呢?
· 約翰福音14:1,耶穌說:「你們信上帝,也當信我」,這句話對現代基督徒而言並不特別,但就當時而言,耶穌是冒著生命危險來講的,因為這句話等於告訴猶太人信獨一的上帝不夠,還要信我。猶太人可以因此而用石頭把耶穌打死,因為猶太人付出慘痛代價才回到獨神信仰,怎可又叫他們再信另一個耶穌為神呢?
Ø 稱耶穌為主
· 全本新約聖經最先稱耶穌為「主」的不是彼得,不是保羅,不是施洗約翰,而是天使。路加福音2:11「因今天在大衛的城裏,為們生了救主,就是主基督。」耶穌、基督、主、上帝的兒子,這四個名稱都不是從人而來,而是天使給的。在人能明白這些事情之前,神已經派天使來啟示人了。
· 「主」在希伯來文是「上帝」的意思,除了上帝外,人不能被稱為主。
· 羅馬書中已把基督稱為主,這是告訴所有的基督徒,上帝與人之間的唯一中保耶穌基督是神,曾經降世為人的神。
· 基督是上帝以外的上帝嗎? 這事很難明白,所以後來教會從聖經中找出原來這是三位一體的上帝。被稱為主的是父上帝、子上帝、靈上帝。聖父、聖子、聖靈都是上帝。這不是三個主,是一個獨一的主,不同的三個位格。
· 羅馬帝國允許猶太人稱上帝為主,但當基督徒稱耶穌為主的時候,他們無法容忍,決定殺害基督徒。他們視猶太人稱耶和華為主和基督徒稱耶穌為主是兩件事,這也是為什麼羅馬帝國開始逼害基督徒的原因。
· 「你們若口裏稱耶穌為主,心裏相信他復活,你們就必得救。」(參羅10:10) 這是預備基督徒在大逼迫到來之前,肯定自己的信仰及應當付的代價。
· 我們今日讀聖經,沒有這樣的包袱,但想像當時的羅馬人接受這封書信,等於宣告他們相信另一個人(耶穌)是主,這使他們陷入叛國罪,有被砍頭的危險。
Ø 羅馬教會的建立
· 羅馬的教會是如何建立的,聖經中沒有明白指出。但從羅馬書16章可以看出當時有許多的家庭教會。
· 有人認為可能是許多人參與使徒行傳第二章聖靈降臨的聚會時,親見使徒被聖靈充滿,大聲傳講福音,而三千人得救的其中一些,回到羅馬建立教會。(舊約摩西時代律法賜下的那一天,三千人被殺; 新約聖靈賜下的那一天,三千人重生得救。)
· 這些人回到羅馬,繁華的大城市,誘惑很多,但他們仍堅守他們的信仰,因為他們的信德傳到保羅的耳裏。雖然保羅沒有去過羅馬,卻不停地提到羅馬的基督徒,因為他耳聞許多他們的好事。
· 保羅如何說到羅馬的基督徒呢? 下次待續~
本次討論題目:
1、羅馬書1:5 「我們從他受了恩惠並使徒的職分,在萬國之中叫人為他的名信服真道」,大家對「恩惠」和「使徒職分」的看法如何呢?
答: 我們的一切都是神所賜,但神對我們最大的恩惠乃是賜給我們永生。
使徒的職位是基督升天前下賜下的 (參弗4:11)。
傳福音是每個基督徒的責任,我們只要努力撒種,收割不一定在自己。遇到非常抗拒福音的人,也不用灰心,因為自己以前也是一樣的人,人自己的罪使人與神隔絕,當神的恩典真正臨到時,這人終會信主。
2、敬拜真神和假神? 基督徒如何看待其他的宗教?
答: 其他宗教的神是人用被造的理性去創造出來的,但這被造的理性試圖向天伸出的手不知伸到何處。基督教是神自己來找人,來跟人講話,聖經中許多都是神用第一人稱來講話「耶和華如此說,我…」,是神把真道用人能明白的話語啟示出來。
但其他宗教仍是神許可的,有其存在的目的,我們看待他們就如看待罪一樣,「最小的罪我們不能容忍,但最大的罪人我們要愛」,所以就信仰的真理我們不能認同他們,但仍是愛他們,盼望他們有一天能夠信主。
3、在大城市當基督比較困難嗎?
答: 不一定。
真正會引人離開神的事是在內心裏,比如可能會想去做自己的嗜好而犧牲與神相處的時間,跟處在大城市或鄉下不一定有直接的關係。
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這次的團契,大家齊聚Johnson家,品嚐了鮮美豐盛的火鍋宴,而且是道地的中國吃法,沾醬是芝麻醬和Johnson特製的辣椒醬,牛肉、豬肉、雞肉、魚豆腐、丸子、青菜、粉絲、木耳,各式各樣的食物,吃起來非常過癮。
大家奮力把所有的美食一掃而光,才開始我們的聚會。特別感謝Johnson和小米細心的準備喔!
詩歌唱的是「我以禱告來到你跟前」以及「讓讚美飛揚」。隨著聚會次數的增加,大家詩歌唱得越來越好,越來越美。唱的時候,Nicole可以清楚感覺到聖靈的同在,不知道大家有沒有跟我一樣的感受呢?
接下來的幾週,許多人有遠行的安排,團契的時間可能會因此而有些許更動,不過沒關係,期待大家回來再相聚囉! 下週六還有野餐活動,大家準備好,去體驗澳洲的鄉村生活: 生火烤肉和四輪驅動囉!
本週代禱事項:
1、在Albury、Wodonga地區,我們看見華人福音的需要,舉辦華人聚會活動,不該只是一起吃喝玩樂。但要如何把福音的信息帶入活動,具體的方式為何? 如何邀請人? 我們自己的中心信仰為何? 聖經給我們的感動是什麼? 請大家為此事禱告,並把自己的想法記錄下來,下次團契時一起討論。
2、請為小米選讀課程的事情禱告,目前考慮的項目有「IT」、「會計」、「Child Care」,要考慮自己的興趣和求職的市場,但重要的是求神帶領她做出合神心意的決定。
3、請為Pui5月18日到北京出差一週,以及Max & Mary5月22日回山東三週的行程禱告,以及Mary論文答辯的準備和臨場表現禱告,願神的保守與他們同在。
4、請為最近的緬甸風災和四川地震禱告,願神的手親自安慰那些受災的人,也讓更多的人因為這些事件而能認識神。
Ø 羅馬書的影響是不受時間、時代、文化、地區所限制的
· 這本書的對象是萬國萬民,是創造者對所有人類說話。
· 保羅是最適合寫羅馬書的人,因為他原本是極端狹窄的猶太主義,輕看世上其他的一切思想,卻在遇主之後完全改變。
Ø 保羅遇主的經過和對我們的啟發(參: 使徒行傳9:1-19)
· 他原是基督徒大大的迫害者,當司提反被石頭砸死時,他在旁幫忙保管那些動手者的衣服,也喜悅他被害 (參: 使徒行傳7:57-60)。
· 他到大馬色尋找迫害基督徒時,天上的光照耀他,使他瞎眼,他知道這是神向他顯現,但猶太人不能妄稱稱神的名,所以他們稱耶和華為「主」(希伯來文adonay)。
· 保羅叫了「主啊」之後,卻說:「你是誰?」這句話證明世界宗教的失敗。許多人以為他們認識上帝,但他們與神真正與上帝相遇的時候,他們不知道他們信仰的主是誰。
· 例: 印尼有701間教堂被燒,回教徒這些殺人、燒教堂的毀滅性行動,以為他們的宗教狂熱是在事奉真神。保羅原本也是這樣的人。所以空有神學知識,宗教虔誠是假的,唯有明白聖靈的引導才是真正體察神心意的人。
· 主回答:「我就是你所逼迫的耶穌」。這使掃羅了解原本自己對神的認知是錯誤的,這也是他生命改變的開始。
· 主問他:「掃羅,掃羅,你為什麼逼迫我?」,神問的是他的動機,而不是他做了什麼。正如亞當在伊甸園犯了罪之後,神問的不是「你做了什麼?」而是「你在那裏?」,這不是一個「行為」的問題,是一個「位份」的問題。
· 掃羅的錯誤是他與神之間關係的錯誤,他並不真正認識神。就如耶穌曾說過:「他們這樣行,是因為未曾認識父,也未曾認識我。」(約翰福音16:3)。
· 所以如果你真知道神,你的生活一定不一樣,你與同工的關係一定有所不同,你一定不會這麼懶惰傳福音。
· 神對保羅說:「起來,我要派你做外邦的使徒,使所有外邦的人可以相信我」,這以人的眼光來看是個很奇怪的決定。基督爭取人、赦免人、改變人,他把基督教最大的敵人改變後,成為基督教最大的傳福音的英雄,這是一個屬靈奧秘。也許今天反對基督教最厲害的人,以後就是最勇敢的傳道人。
· 福音的大能不能輕看,你們四遭恨你、逼迫你的人就是你要愛、要為他禱告的對象。
Ø 羅馬書的引言明白指出
· (1)保羅奉神的差遣而為使徒。(2)萬國的人都要信服真道,歸向基督。
· 道高過理,語文高過文法,音樂高過樂理。人可以用樂理來嚴密分析貝多芬的交響樂,但不表示你能做出與他一樣層次的音樂。
· 神的道是真道,是神自已的話。當我們傳講神的話的時候,我們要有真正的誠信、真正的知識、真正的方法,把真正的道傳出來。事奉主的時,我們的心智、動機、方法、認識、表達都要以真摯為出發點。我們把生命都拼上去了,因為這是真道,我怎麼可以隨便傳講呢?
Ø 羅馬書寫成時的處境
· 羅馬書寫成時,基督教在大逼迫來臨的邊緣。主後70年至四世紀,羅馬皇帝對基督徒有十波的大迫害,直至君士坦丁大帝宣布基督教為羅馬國教。
· 保羅在世時,無法親見基督教在羅馬帝國有什麼盼望,也不知道萬國萬民有誰要相信耶穌基督,但神的靈感動他,讓他有這樣大的口氣講話。
· 現在世界各國都有信耶穌的人,基督教現已成為世界最大的宗教,影響世界的思想最深,推動人類文明最大的成就,刺激人類科學最大的發展,使過去不文明的國家成為最先進的國家。
· 當一個人真正研究聖經、順服上帝的時候,他的思想、良心、言論、生活、行為、社會都起變化,如挪威、丹麥這些斯堪地納亞(Scandinavian)的國家,原是歐洲最野蠻的民族,但接受了耶穌之後,他們的生命完全改變。
Ø 福音真道到底是如何傳下來的?
· 福音是是出於神的恩典,結果要達成人的信仰。
· 「恩典」是由上至下,「信心」是由下至上,然後恩與信相會了。此原則保羅在以弗所書2:8也提到:「你們得救是本乎恩,也因著信。」當信與恩會合的時候,就產生了人被救贖的可能。
· 這不表示神與人的貢獻各佔50%,這不是joint venture,這不是合股公司,這乃是神的恩臨到,人對這恩典的回應的意思。
· 恩典就是神把祂的福音賜下,福音就是拯救人的好消息,當道傳進你耳裏的時候,你就產生純正的信仰。真道才能產生真信,信道是從聽道而來。
· 真道真正的內容就是論到耶穌基督。
Ø 耶穌就是基督
· 「基督」是彌賽亞,是猶太民族中唯一受膏的拯救者,是神親自印證的。
· 耶穌這名字就是舊約中的「約書亞」,意思是拯救者,幫助人、救人的那一位。中文翻譯的「耶穌」是比英文的Jesus更接近希臘原文的發音。
· 舊約中受膏立的職份共有:祭司、君王、先知。
· 「膏立」是奉耶和華的名,設立人在某一種職份上,正式被承認的一種典禮。「膏」是把油放在牛角裏,倒在人的身上,預表神的恩及呼召臨到你,在新約則表示聖靈的澆灌。
· 祭司、君王,一定要被膏立。祭司的膏立起源遠早於君王的膏立。
· 以色列人要王,上帝說他們要王就給他們王吧,但告訴他們有了王之後要被王壓榨抽稅管轄(參:撒母耳記上第8章)。他們以外表選了高人一等的掃羅王,但神真正預備的是合他心意的大衛,但大衛當時只是個童子,外表其貌不揚,連他的父親都忽視他,撒母耳到他家的時候,耶西甚至根本沒把在外牧羊的大衛找回來。但神不是看人外表的,是看人內心的。(參: 撒母耳記上第16章)。
· 先知,不一定要在人前被膏立。下次待續~
Johnson的分享:
史上名人對「羅馬書」的說法
Ø 馬丁路德 (Martin Luther, 1483-1546)說:「羅馬書是新約裏最重要的書信。它也是最完美無暇的福音。它不但配得每一個基督徒只字只字的來讀,也是適合他們日日默想的靈糧。人花越多的時間研讀這本書,它就越顯得珍貴。」
Ø 加爾文 (John Calvin, 1509-1564)說:「當一個人明但這封書信的時候,他就有了一支開啟整本聖經的鑰匙。」
Ø 新約學者W. G. Kummel說:「這是保羅的神學的自我告白。」
Ø 另一位學者Ralph Martin說:「這是保羅的宣教士宣言。」
Ø 總之,如果世上只允許有一本書存留,這本書應當是羅馬書!
本次討論題目:
Ø 「苦難」對基督徒的用意,為什麼要有「苦難」?
大家的答案:
1、為了使我們學習與成長,達到神要我們達到的「完全」。
2、當我們有了受苦的經歷,可以安慰那些正在受相同苦難的人。
3、拔掉我們身上的刺,使我們更像基督。
4、在苦難中我們學會謙卑自己,與神更親近,更能體察祂的心意。
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2、請繼續為小米工作的事情代禱,求神為她預備最合適她的。
3、請為Max和Mary在繁忙的生活中,如何學習能更有效率地管理自己的時間來禱告,求主幫助他們在合適的時候學會say no,也儘量做個不遲到的人。
· 知道現在的「羅馬城」以及聖經的「羅馬書」
· 只知道「羅馬城」的運動精神,鬥獸精神。
· 「羅馬書」卻是永恒神的真理在人間所傳講的福音的道,歷兩千年而不墜。
Ø 為何羅馬書的信息很重要呢?
· 保羅看出在萬變的人的社會中有永恒不變的事實。
· 人的社會、文化、風俗習慣都在改變,每個人每時每刻都在改變,但有一個從不改變的事情: 誰能解決人的罪的問題?
· 只有神能解決,神的寶座裏有計畫,神的旨意裏有犧牲,在神的兒子裏有救贖罪惡的大能。
· 羅馬書的信息是羅馬城所需要的,別人所不能給的。無論羅馬城多榮耀、多驕傲,都只是個罪惡的城,就像再富有的人,也只是有罪的人。
· 有錢人很可憐,聽不到責備的、教他們悔改的話語,因為人不會對他們說實話。
Ø 羅馬書的架構
· 1至3章,把罪的事實挖出來,羅3:23「世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀」。
· 但羅馬書不只是帶來絕望,它提出了罪的解決方式。羅6:23「因為罪的工價乃是死,惟有神的恩賜,在我們的主基督耶穌裏,乃是永生。」
Ø 羅馬的公義只是一個無法實現的理念
· 否則為何彼拉多能將無罪的耶穌釘十字架?
· 彼拉多的存在證明歷史上的兩個矛盾:
(1)法律中傳講的公義是虛假、空洞的。彼拉多代表最講法律的羅馬帝國,但他知道耶穌無罪,卻不能執行公義。
(2)羅馬承繼希臘追求真理的想法是無法達到的。彼拉多問:「真理是什麼?」他不等待耶穌回答就離開了,他不是真正要答案,他是表示他不相信真理的存在。現今的政治不也是如此?
(「使徒信經」要唸彼拉多的名字,證明基督的死是在時空裏面,他的死是在人理念中的公義,而這公義是無法透過法律實現的人的文化中)
Ø 偉大的羅馬城就是人的成就離開了神以後墮落的寫照
· 人越富有,越有外表的成就,就是內心墮落的開始。
· 每個朝代、每個文化、歷世歷代、每個人,都需要福音。
· 最偉大的凱撒也免不了一死,裘力斯(Julius Caesar)被刺死在議會門前,連他的養子也同謀,他死前說的最後一句話:「Et tu? Brute? (你也有份嗎?布魯特)」成為莎士比亞名劇中的名言。
· 但「羅馬書」所傳講的福音是人類問題的總解決。
Ø 羅馬書是寫給在羅馬城的聖徒
· 他們與一般的羅馬人不同,追求聖潔生活的動力。
· 保羅是「蒙召、特派」的使徒,傳講福音的信息給「蒙召」的聖徒。聖徒是已經信了福音的人,但認識福音與經歷福音並不相同。
Ø 深知你所信的是誰
· 已經信了福音的人,已有聖徒的地位,但對福音了解多少呢? 就如每天刷牙用牙膏,刷過的果效不同,但有多少人知道牙膏的成份是什麼呢?
· 經歷福音跟明白你所經歷的的福音的內容是兩件不同的事。一個人領受福音,一生只有一次;但深思明白、考察詳細、認真思想神福音的內容是一生一世不會結束的。
· 英國指揮家Sir Malcolm Sargent(1895-1967)指揮彌賽亞神劇40年,仍然覺得自己不配指揮,因為彌賽亞實在太偉大了。
· 英國解經家鐘馬田((David Martin Lloyd-Jones,1899-1981)講以弗所書第一章就講了127次,對象是社會中最高級的知識份子,仍覺得自己對神的話語了解的太少,講解的太少。
Ø 福音不是論「什麼what」,是論「誰who」,這個「誰」成全了「什麼」
· 保羅說:「我深知我所信的是誰」,不是「我深知我所信的是什麼」。
· 這是基督教與其他宗教不同之處。其他宗教有許多信條、教義,他們有教主,但他們沒有救主。
· 耶穌基督是誰? 是革命英雄? 道德模範? 社會學家? 先知? 鼓吹改革(reformation)的人?
· 保羅說:「按肉體,他是大衛的子孫,按聖善的靈來說,他是上帝的兒子」。福音不同之處不在教義,乃在基督生命的奧秘。
· 保羅所傳的福音是神人二性的中保,是神人二性的耶穌基督。
· 神是聖潔的神,人是罪人,人再偉大也不能變成神,罪人如何能蒙神的悅納呢? 文化、教育不能彌補神人之間的隔膜,但基督既是神又是人,唯有他在神人之間成為中保,使神人之間的隔膜得以解決。
· 如果基督只是人,雖然他道德高尚,聖潔非凡,但是有限的人無法成為救主。如果基督只是神,他是絕對聖潔,有無窮的大能,但他沒有人的身體,無法為你我釘十字架。
· 福音是什麼? 人啊,你有罪,你會死,你離開了上帝,現在,你不必滅亡,因為神人二性的耶穌基督要拯救你。
註:
「使徒信經」是傳統基督教三大《信經》之一。使徒信經被視為早期基督教會信仰的敘述,很可能寫於第一或二世紀的「辯士時期」,主要目的是要澄清信仰內容,特別是回應當時已被判為異端的諾斯底主義。之所以會被稱為使徒信經,是因其信仰中心是建立在使徒的教導上。
使徒信經內容:
「我信上帝,全能的父,創造天地的主。
我信耶穌基督,上帝的獨生子,我們的主;因著聖靈成孕,從童女馬利亞所生;在本丟彼拉多手下遇難,被釘在十字架上,死了,葬了;下到陰間;第三天從死裏復活;後升天,坐在無所不能的父上帝的右 邊;將來要從那裏降臨,審判活人、死人。
我信聖靈;一聖基督教會,聖徒相通;罪得赦免;肉身復活;並且永生。阿門。」
本週討論項目:
1、最近幾週你如何在各樣的事上經歷神。
Nicole的話:
這次聚會的分享,非常明顯看到了大家屬靈上的成長,不論是十一奉獻、對聖經真理的追求、苦難的勝過、工作上靠主力量的得勝,以及把一切榮耀歸給神,每個人都在不斷地經歷神,並且朝靈性更成熟的目標去邁進。
我們再一次看到神的工作,在這個團契中,在每個人的身上,讚美祂,也感謝祂!
Ø 基督教是歌唱的宗教,基督教的人生是讚美的人生
· 偉大的作曲家,幾乎沒有不寫聖樂的。當他們將音樂向神獻上的時候,才得到人生與心靈最大的滿足。
· 神把音樂賜給人,是要人用音樂來榮耀祂。
Ø 羅馬人書寫成時間
主後56至57年。保羅寫完後11年在羅馬被砍頭而死。
Ø 為何保羅想到羅馬傳道?
· 他心中感到虧欠,他知道羅馬城對福音的極大需要。
· 羅馬是人文、政治最大的城市,但在罪惡方面,羅馬是最墮落的城市。
· 羅馬法院中是最踐踏公義的地方,羅馬王宮中也是充滿邪淫的事件。
· 當羅馬帝國征服希臘帝國土地時,也就是希臘帝國征服羅馬帝國頭腦的時候。但希臘的人文思想,並沒有對道德的淪落提供答案,因為他們自己也沒有絕對的標準。
Ø 柏拉圖的思想
· 「理想國」中,少年時期沒有意義,男人應當37歲才結婚,並娶一個18-20歲的女子。
· 因為他認為當男人5、60歲時,兩人的性慾比較能夠配合,婚姻才能長久。
· 問題是: 柏拉圖要如何解決一個少男發育後到37歲結婚前性的問題? 他們一定嫖妓,而社會的道德因此一定敗壞。
· 所以: 世上最高的文化,如果沒有神的道,還是把人帶到可怕的墮落的邊緣。
Ø 羅馬最強盛的時期
· 軍事強大,但弱肉強食,勝者為王,敗者為奴,城市中充滿了販賣奴隸的事情。
· 「公義」變成空洞的理念性名詞。
Ø 亞理斯多德的「理想人格」哲學,影響整個羅馬帝國的人生觀
· 在狂傲與自卑中間,應當懂得自尊與尊重別人。在浪費與節省中間,應該懂得什麼錢該用與不該用。類似中國孔子所說的「中庸之道」。
Ø 荷馬所寫的兩部文學作品:「依利亞特」與「奧德賽」。
· 「奧德賽」中尤里西斯的故事,啟發希臘羅馬文化中,理想人格的四個特質:智慧(wisdom)、勇敢(courage)、公義(righteousness)、節制(self-control)。
· 羅馬書中保羅講到智慧、公義、節制等等,乃是因為這是當時的重要思潮。
Ø 除了福音,其他都不重要嗎?
· 保羅最重要的使命是傳揚福音。羅1:1「耶穌基督的僕人保羅,奉召為使徒,特派傳神的福音。」
· 但保羅除了福音以外,其他的都不知道嗎? 他其實什麼都知道,但他為福音的緣故,把其他他所知道的都當作不知道、不重要,不與福音等同並論。
· 他對猶太傳統完全精通熟悉,對希臘文化、羅馬的政治與軍事完全了解,對各種「運動」(movement)非常了解,身心俱健,思考敏銳。
Ø 思想保羅與羅馬書的關係,寫下幾點很重要的話語
附註:
柏拉圖(Plato, 427B.C-347B.C.)
理想國(Utopia)
亞理斯多德(Aristotle, 384B.C-322B.C.)
荷馬(Homer, 900B.C.-800B.C.)
依利亞特(Iliad)
奧德賽(Odyssey)
尤里西斯(Ulysses)
本週我們討論了:
Ø 各人的才能恩賜及其可能在服事上的運用。
Ø 法院中不公義的現象,法律不能真正解決「罪」的問題。
Ø 關於十一奉獻
· 是信心與不斷操練的結果。
· 神的話是信實的,瑪拉基書3:10「萬軍之耶和華說:你們要將當納的十分之一全然送入倉庫,使我家有糧,以此試試我,是否為你們敞開天上的窗戶,傾福與你們,甚至無處可容」。
· 如果我們相信自己所有的一切都是神給的,那麼按祂的要求獻上十分之一就不該是困難的事。
Nicole的話:
唐牧師講道的風格,是把背景資訊交待得很清楚,花很多時間講解當時的文化政治情況。剛開始可能覺得怎麼一直還沒進入重點,但當他真正開始經文講解的時候,之前的背景解說就發揮功用,使我們對寫作當時的作者的用意、思考的來龍去脈,有更清楚的了解與更深入的體會。
所以請大家保持耐心喔! 就像練功夫,總是先花很長時間練習蹲馬步、揮拳等基本動作,根基紮穩了之後,將來運用起來才能得心應手,到時也才能看到基本功的果效。
約翰牛頓 (John Newton, 1725-1807)
“奇异恩典,何等甘甜,我罪已得赦免;
前我失喪,今被尋回,瞎眼今得看見。
如此恩典,使我敬畏,我心已得安慰;
初信之時,即蒙恩惠,真是何等寶貴!
許多危險,試煉网羅,我已平安經過;
靠主恩典,安全不怕,更引領我歸家。
將來禧年,圣徒歡聚,恩光愛誼千年;
喜樂頌贊,在父座前,深望那日快現。”
(共六節)
上面這一首“奇异恩典”可以說是作者牛頓·約翰的自傳。他雖然是一位偉大的布道家,又是圣樂詩人,無論是他所寫的圣詩或講道,都有极大的感力,他一生都不能忘記,他原來在罪中生活,作罪奴隸;那是蒙 神恩典,才把他從禍坑內和淤泥中拯救出來,所以他口唱新歌(共寫了二百八十首圣詩,似乎以“奇异恩典”這一首為代表作。)
他在七歲的時候母親去世,但虔誠的母親在生前不斷為他得救禱告,也盼望他能做牧師,終于在三十年后才得見果效。他幼年隨父親航海,染上水手放蕩惡習,吃喝嫖賭,無所不為。后來被征兵,曾逃脫又被捉回。以后利用海運做販賣奴隸生意,想不到因鬧出事來,自己反在非洲淪為奴隸,備受痛苦,幸虧父親知道,派人把他救回。在他乘船途中,忽遇大風浪,船几乎沉沒,他知道自己一生离棄 神,于是認罪悔改,得以平安回國。重生以后,生命有了奇妙改變,獻身終生為主所用。
由于他學歷太淺,只讀了兩年的書,所以不夠資格被按立牧師,但他并不灰心,仍努力自學,除研讀神學以外,他學希腊文、希伯來文等。經十六年努力,終于獲圣公會按立為牧師,被派往奧爾尼工作。因為他有重生的經驗,為人謙和,滿有愛心,圣洁自守,在屬靈生活上又繼續不斷地追求,所以講道十分有能力,許多人從他得到幫助。他在那里大見果效之后,又應邀去倫敦工作,并出版了一本講道集,名為《彌賽亞》,很受歡迎。
他竭力主張傳福音,領人信主耶穌得救,与有些教會重儀式不同(有的墨守教會中的規矩,例如若非會友請求,牧師不能自動去探訪他們)。他除了主張廢除奴隸制度以外,也推動教會家庭化,把福音帶到每一個人的家里。他工作無論怎樣忙碌,都樂意与人個別的交談,以便在特別的問題上幫助人。他的講道也影響了許多牧師,使一些人大發熱心,竭力向海外宣揚福音。牛頓的屬靈儿子多馬司各脫,是牛頓等人所籌組的“教會傳道會”的首任秘書,海外差傳之父威廉克理受他講道的影響极深。
當時英國著名的國會議員偉爾伯弗思,因對信仰問題心中起掙扎,遂寫信給牛頓,約晤之后,從他談話中獲益极大,于是他們成為好友。牛頓不勸他放棄職位,只鼓勵他盡忠職守,同時堅定自己的信仰,使他自己在与 神交往之中,感覺到 神把整頓社會風气的責任交托了他,結果把十八世紀的頹廢社會煥然一新。倫敦的一班“上流人”受到這風气影響,也使福音運動日見興盛。
他講道的兩個特點是:一是注重談話式;二是關心听眾的需求,用生活實例解明他所講的道。可能因為他本身曾犯罪又蒙拯救的經驗,所以能以過來人的身份講述一切。他生活体驗非常丰富,直到八十歲的時候雙目失明,不能讀經,但照樣用口傳道。
他在八十三歲离世以前,自己寫好墓志銘:“牛頓·約翰,生長英倫,离經叛道,罪惡沉淪,放逐非洲,身經大劫,蒙主恩佑,履險如夷,且膺圣職,年八十三,辭世安息。”
註: 資料來源:http://b5.ctestimony.org/2004/20041205.htm
Ø 羅馬人書的註釋
可能是有史以來最多的註釋,它的數量超過了聖經其他書信所有註釋。
Ø 羅馬人書的對象
是不是只寫給羅馬人?不是的,這是寫給羅馬人卻為全人類需要,所預備而完成的一本書。
Ø 羅馬人書的作者
· 使徒保羅。
· 他生在猶太人的族系裏,長大後學盡猶太人的律法,並宗教一切的神學問題;他又在羅馬帝國長大,熟悉羅馬軍事、法律及政治。並掌握希臘哲學最新的理論思潮。
Ø 奴隸
· 當保羅寫這封書信時,他卻自願且一點不羞愧的表示:“我耶穌基督的奴隸,寫信給你們羅馬人。”
· 他用「僕人」這個字,就是指在市場上被賣做奴隸,永遠沒有自己主權,終身歸於買他的主人;在逼迫受辱中,沒有為自己伸冤辯護權柄那種人。是社會中最低賤的人。
· 德國哲學家尼采 (Friedrich Wilhelm Nietzsche,1844-1900)說:「基督教的道德是奴隸的道德」。但解放黑奴的人是真正有基督信仰的,根據聖經的思想去做到的。在英國有威廉×威伯福斯(William Wilberforce,1759-1833),在美國有林肯。
· 降服於真理、公義、聖潔,降服於真理的主,這種奴隸是全世界最需要的。
Ø 羅馬城
Ø 凱撒為主
· 羅馬帝國統治範圍下的人民,為了行事上表示效忠,他們被迫放棄過去宗教的絕對性,而認凱撒作他們的主。
· 當保羅寫這封信的時候,非常大膽,因為他傳揚的是主耶穌基督,而不是主羅馬皇帝。就羅馬而言,這是違背國法的,被查到可能會有斷頭的可能。當他說我是基督的奴僕,就表示凱撒之外他有另外一個主。
Ø 羅馬人書的內容
Ø 人最需要的是什麼
· 人生最大的悲劇,常把次要的看得多,把重要的本質丟失了,這是人類最大的悲劇,盼望得到身外所有的東西,卻把內心的靈魂丟掉。
· 人最需要的其實是耶穌基督。
· 基督是奧秘是智慧,卻是一個弔詭不容易明白的奧秘。當一個人真正認識耶穌是誰的時候,就是為祂死做祂的奴隸也甘願。當一個人誤解基督到最可怕的時候,他甚至要用自己的手,把祂釘在十字架上才甘願。
· 羅馬需要福音嗎?羅馬帝國有什麼事情不能解決?有人說: 當羅馬帝國征服希臘帝國土地時,也就是希臘帝國征服羅馬帝國頭腦的時候。
· 當羅馬帝國外表越來越強大的時候,他裏面社會所組成的份子越來越複雜,當羅馬帝國統一最大版圖的時候,也就是向心力越來越弱的時候。當這個羅馬帝國的建築越來越燦爛成就的時候,也是他裏面的道德越來越崩潰越來越衰落的時候;當羅馬帝國的財富越來越無邊的時候,也就是羅馬帝國的心靈越來越虛空的時候。
· 誰可以告訴你,世界不需要福音呢?誰可以告訴你,人不需要上帝?
Ø 羅馬書的主題
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解放黑奴的先驅: 威廉威伯福斯與約翰牛頓的故事,後來拍成「奇異恩典」這部電影。
討論:
我目前的人生優先次序是什麼?
得救前的人生優先次序是什麼?
理想中的人生優先次序是什麼?